读经：弗三17，约十四19。

圣经所启示的经历基督作生命，并不容易领会。我们对这事的观念，通常与圣经所启示的完全不同。神是这么伟大而圣别，我们是这么微小而凡俗，所以我们可能会有一种观念，以为经历基督作生命必定是一件奇特的事。但事实上，这事并不是非凡的，乃是非常平常的。

宇宙中有两个世界：物质世界和属灵世界。每个人都很容易认识物质世界。但除非一个人有了启示，他就不能认识属灵世界。为了认识这两个世界，我们需要来看但以理书和以赛亚书。

但以理书启示，列国中每一国都有一位“魔君”。波斯和希腊的魔君（但十13，20），是跟从撒但背叛的堕落天使（启十二4）。至终，这些天使要与撒但一同被扔到为他们所预备的火湖里（太二五41）。

但以理书和以赛亚书也都启示，在属灵世界里有两面：神的一面和撒但的一面。这两面早在亚当被造以前就已经存在。在以赛亚十四章可以很清楚地看见物质世界和属灵世界之间的关系。这一章描写巴比伦王，但对他的这个描写也是对撒但的描写。这个描写代表两个人位─巴比伦王和撒但。至终，这两位就是一。撒但是巴比伦王背后的权势。每一个属人的政权背后，都有一种天使的权势。在但以理的时候，波斯的魔君，就是一个跟从撒但背叛的天使，抵挡天使长米迦勒。每一个属世强权的背后，都有一位魔君。今天在中东争战的国家背后都有天使。天使长米迦勒是以色列国背后的权势（但十13，21）。在看得见的属世强权背后的这个看不见的权势，说明地上的情势总是有两方面：外在物质的一面，以及内里属灵的一面。

创世记三章是另一个例证，说明地上事物外在和内里这两面。在创三1，表面上只有一条蛇。事实上，在那里外面是蛇，里面却是撒但。蛇是看得见的；撒但是看不见的。蛇和撒但已经成为一。启十二9称撒但为“古蛇”。在创世记有一条物质的蛇，但在启示录，那条物质的蛇成了属灵的蛇，甚至成了龙（启十二9）。虽然有关于物质的龙的谈论，但在属灵一面确实有一条大龙存在。撒但在伊甸园里只是一条小蛇，但在启示录他成了一条大而有能力的龙（启十二3~4，7，9）。

今天整个世界都在这世界之王撒但的权势之下（约十二31，十四30，十六11），但没有人能看见他，因为他是看不见的。他在人里面运行，并借着人运行，但他一直是看不见的，撒但在加略人犹大里面运行。在约翰六章，主耶稣说，出卖祂的犹大是魔鬼（约六70~71）。撒但进入犹大里面（约十三2，26~27）。这使他成了魔鬼。表面上犹大这个人是出卖者。事实上，真正的出卖者是魔鬼。

在这宇宙中，神进到人里面与人成为一，神的仇敌撒但也进到人里面与人成为一。从创世记到启示录，这两个不同的活动一直在进行着：神与人的调和，以及撒但与人的调和。至终，在今世的末了，撒但要将他自己完全给那称为敌基督的人。敌基督和撒但，就是龙，要成为一。他们的合一，是由龙和敌基督都有七头十角这个事实所指明（启十二3，十三1）。与撒但和敌基督的合一相反的，是在新耶路撒冷神与人的合一。新耶路撒冷将是神与人的调和。

我愿意再一次说，物质的一面是非常显明而容易了解的，但属灵的一面是完全看不见而难以领会的，这在我们对基督的经历一事上也是真确的。我们有基督在我们里面，但我们没有人能说我们曾有形的看见基督。我们虽然末曾见过祂，却仍然承认祂活在我们里面。但有些基督徒犯了极大的错误，想要使看不见的事物成为看得见的。他们可能祈求外在的神迹，但结果是常常受欺。在看不见的范围里，一直有神迹在发生；但这些神迹有些是撒但作的，也有些是神作的。看得见的神迹可能是出于撒但的，所以人很容易受这些神迹的欺骗。

在今世的末了，假申言者要行大奇事。敌基督、龙、和假申言者都要成为一。他们要运用神奇的能力，使敌基督的像说话（启十三15）。在整个人类历史中，偶像从未说过话（诗一一五5）。但在启示录里，假申言者要使敌基督的像说话。因着这个看得见的大奇事，许多人就要受迷惑。敌基督将是最末后的“假基督”（太二四24），要用撒但的能力行神迹和虚谎的奇事，诱骗那些灭亡的人（帖后二3，9~10）。我们都不该信靠外在看得见的神迹和奇事。

我们对基督的经历是凭着信。有时候我们以为，基督既活在我们里面，我们就应当是刚强的。当我们觉得软弱时，我们就怀疑基督是否真的活在我们里面。基督是伟大、无限、宽广无边的。但祂活在我们里面却是看不见的，并且是很抽像的，以至于我们有时候可能怀疑祂是否在我们里面。在我的经历中，我发现主越与我同在，我就越没有感觉祂是与我同在。我们的感觉是非常不可靠的。为这缘故，在新约里的基督徒生活完全是信心的事。信就是未见之事的质实（来十一1）。

真正对基督的经历是看不见的。这完全是信的事。在弗三17，保罗说，“使基督借着信，安家在你们心里。”“借着信”这句话非常重要，因为我们常常不怎么感觉基督正安家在我们心里。当基督进到我们里面时，我们的爱好和憎恶就有一些程度上的改变。但在许多事上我们似乎仍然保持不变。我们通常不觉得在我们里面有什么。赞美主，保罗说到基督安家在我们心里时，加上了“借着信”。

在林后五7，保罗说，“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”在林后四13，保罗说，“并且照经上所记：‘我信，所以我说话；’我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。”我们为主说话是在于信。不仅如此，一件事是否成为我们的经历，乃在于我们的说话。如果我们因着缺少感觉而满了怀疑，我们对基督安家在我们心里的经历就会似乎消失。我们必须学习对基督安家在我们心里的事实说“是。”基督安家在我们心里是圣经的启示。我们需要对凡圣经里所启示的说“阿们。”

圣经的话是信的话（罗十8）。这话就是基督自己。罗十6~8乃是引自申三十12~14，在此保罗启示话就是基督。他说这话离我们不远，这话就在我们口里，也在我们心里。在申八3，摩西说人活着应当是靠着“耶和华口中所出的一切东西。”（直译）在太四4，主耶稣把“一切东西”改为“一切话，”这指明摩西所写的话乃是出自神口中的东西。圣经的话出于神的口；这话是神的呼出，神的实质，我们的食物。这话也是信的话。

为什么新约着重信心？保罗在罗三22所用的“耶稣基督的信”（原文）这句话，造成翻译的人极大的困扰。这句话的意思很难了解。根据我的经历，我发现耶稣基督的信就是耶稣基督自己。我们是借着耶稣基督的信而相信耶稣基督。我们是借着基督的信得救的。基督的信就是基督自己。在属灵的范围里，一切正面的事物都是神自己。我们虽然不能感觉或看见这些事物，但无论如何，这些事物是真实的。我们这一边所需要的，乃是对圣经每一句话说“是。”当我们对圣经的话说“是”的时候，我们就相信。但如果我们说“不，”至少我们是在怀疑。我们必须学习对凡圣经所说的，都说“是。”圣经告诉我们，魔鬼撒但是古蛇，我们必须说“是。”圣经说我们都能一个一个地申言（林前十四31），我们必须说“是。”圣经说耶稣是神（约一1，14），或是说耶稣为我们死（罗五8），我们必须说“是。”这样耶稣对我们就是神，祂的死也是为着我们。圣经说耶稣是末后的亚当，成了赐生命的灵（林前十五45下），并且住在我们里面（罗八9~11），我们必须说“是。”我们不该更进一步求主以有形看得见的方式给我们有所看见。信心的路乃是读主的话，并且没有看见什么就信主的话。

单凭灵感是不可靠的。灵感就像风一样。你有时候可能感觉得到，但它并不持久，当我们早晨花时间在主的话中与主同在的时候，我们不该期望有什么奇特的感觉。但同时我也不能说，当我们读神的话时，没有感觉。我们可能有一些感觉，或许可以称之为灵感，但我们不该期望有什么奇特或非凡的感觉。我们必须谨慎，因为非凡的经历可能很迷惑人。我们不该信靠任何非凡或奇特的事。我们必须学习对圣经所说的一切都有信心。

活基督总是凭着信。基督与我们同在并在我们里面。祂活在我们里面，并且我们该凭祂而活。在这种的认识下，我们对圣经所说的一切都说“是。”当我们对圣经的话说“是”的时候，我们就被带到对基督的经历里。这样，我们在属灵上就非常的平常；我们的属灵就会是经常而平常，没有什么奇特。我们逐日都需要这样生活。在约十四19，主耶稣说，“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”主活在我们里面，使我们可以活祂。祂活在我们里面是看不见的，却是一个事实。我们今天观看主耶稣并且看见祂，不是凭我们的肉眼，乃是凭信心，相信祂活在我们里面，以及我们活祂的事实。我们必须接受主可靠话语所启示的事实，拒绝我们不可靠的感觉。