读经：约七29，十六27下，五24，30，36~38，43，四34，十三20，十四24，一29，三14，罗八3，约壹四9~11，约十六32，八29，六46，十七8，十四10~11，十六15上，西二9，约三16，十四23，约壹三24，四13。

约翰福音是一卷神圣的著作；因着它是神圣的，所以它是奥秘的。我们读约翰福音的时候，很容易捡起许多肤浅的东西、表面的东西，却不容易进入深处来摸着神圣的实际。这卷书并没有启示宗教，反而定罪宗教；也没有天然的思想或伦理道德。那么这卷书到底启示了什么？这很难说，因为所启示的东西都是三一神自己。圣经中没有一卷书，像约翰福音那么清楚又详细的启示出三一神─父、子、灵。

一1是启示神：“太初有话，话与神同在，话就是神。”一章之后，就开始启示父神。圣经中没有一卷书像约翰福音这么多次提到“父”这个辞。约翰福音首先启示父，继而启示子。子是在父之后的，接着又启示那灵。十四章启示父在子里，也启示子与父原为一（9~11）。接下去又启示另一位保惠师是实际的灵（16~17）。

约翰福音在结束时提到圣“纽玛”。神的儿子经过了死，进入复活，就在复活以后，并在复活里成为“纽玛”、成为那灵，回到祂的门徒那里。祂向门徒吹气，并且嘱咐他们接受祂作“纽玛”，就是那灵（约二十22）。难怪有些大教师在研究基督的身位时，造出一个名词，就是“是灵的基督”（the pneumatic Christ），来指那位成为圣“纽玛”的基督。

所以这卷福音书给我们一幅三一神─父神、子神、灵神─清楚地图画。至终，那圣“纽玛”就是圣灵，不是客观的临到我们，乃是借着进到我们全人里面，主观的临到我们。祂成为那灵进到我们里面。祂在约翰二十章进到门徒里面之后，就不再离开他们。因此，约翰福音没有正式记载基督升天的事。马可和路加福音都记载基督看得见的升天（可十六19，路二四51）。在这两卷福音书里，门徒亲眼看见基督升到天上，那是祂明明可见、正正式式的升天。但是约翰福音并没有记载这样的升天。那么复活的基督到那里去了？祂乃是进到门徒的里面。即使现在，祂仍然在祂的信徒里面。

这卷福音书并没有结论，也没有结束，因为复活的基督还在信徒里面活在这地上。今天，约翰福音又加了好多章，并且还一直写下去。这是因为那位是神，又是父子灵的奇妙者，如今乃是那是灵的基督，活在我们里面。祂从复活的那天就活着，直到今天还是活着。祂与我们同在，甚至在我们里面。

这是太神圣了！因着太神圣了，也就太奥秘了。虽然祂活在我们里面又神圣又奥秘，然而这却是一个实际。“实际”这个辞是从希腊字aletheia（阿勒提阿）翻译成的。大多数的圣经译本把它翻作“真理”。实际上，这个辞在约翰福音不应当翻作真理，因为真理一辞太含糊。真理可能是指实际、事实、或真确的道理。但是在约翰福音，这个辞一定不是指真确的道理。约一17说，“因为律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”如果真理单单是指真确的道理，那么这一节应当这样说，律法是借着摩西赐的，恩典和真确的道理都是借着耶稣基督来的。这种翻法，当然不能表达出正确的意思。这个辞在约翰福音里的意思乃是实际。

我们受造是器皿来装神（罗九21，23）。我们若没有三一神作我们的内容，我们就不过是个空的器皿、空的壳子。若没有神，就是整个宇宙包括天与地，也都成为空洞的宇宙壳子。若没有神，就没有一件东西是真实地，所有的一切都是虚空。难怪智慧的所罗门王说，日光之下都是虚空（传一14）。整个宇宙的实际、真正内容和真实意义，就是神。神也是我们这人的真实内容和真正意义。如果没有神在我们里面作内容，我们就没有实际。照圣经来看，神是实际，神的儿子是实际，神的灵是实际，神的话是实际，整本圣经的内容是实际，甚至我们所持守的信仰也是实际。

现在我要你们全力注意“分赐”这个辞，这不是字典里的新辞，但在基督徒耳中可能是新辞。在你来到主的恢复以前，你也许从来没有听过一篇论到三一神的信息用“分赐”这个辞。但你也许听见过另一个辞“经纶”（dispensation），这辞在英文里与“分赐”（dispensing）非常相似。分赐和经纶到底有什么不同？第一，“经纶”（dispensation）是动词“分赐”的名词形式。经纶这辞的第一个含意与分赐相同，不过在神学里，“经纶”这辞并没有用在这个含意上。第二，“经纶”这辞相等于希腊字“奥依克诺米亚”（oikonomia），它的英译是economy，这是指神的计划、安排、家庭行政与家庭管理。这个字的前部“奥依克斯”（oikos），意即家或家庭。后部“诺米亚”（nomia），意即一种规范家庭的法则，所以是指家庭的行政，家庭的管理。这是一种行政、安排、计划，为着执行某项方案。这是神学教训中所惯用“经纶”这辞的正确意义，用来表示神对待人类的各种方式。

从创世记一章到启示录二十二章，我们可以看见神对待人类的七种方式。第一是无罪时代，从人的受造到人的堕落。第二是良心时代，从人的堕落到创世记第九章。第三是人治时代，设立于挪亚的时候。第四是应许时代，从亚伯拉罕、以撒、雅各的时候，直到律法。接下去是律法时代，从摩西到基督。再接下去是恩典时代，就是召会时代。至终还有国度时代，就是千年国度。这是神对待人的七种方式或七个方面。这就是经纶一辞的意义。从这一面来说，经纶就是一种时期的行政。

我们在这里不用dispensation（经纶）这个字，因为它可能会产生误解。我们用dispensing（分赐）这个字；分赐意即分配。神将自己分赐给你，正如你把食物分配给客人。许多圣经读者都晓得，约翰福音启示父、启示子、并启示灵；但很少人晓得，约翰福音启示三一神︱父、子、灵，为将祂自己分赐到我们里面，首先是作生命，然后作生命的供应，最后作一切。约在二十年前我才看见，主将祂自己分赐到我们里面的事。从那时候开始，我经常使用“分赐”这个辞。神把自己分赐到祂儿女的里面，这并不难领会。

约翰一章说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”（12~13）这些神的儿女是从神生的。孩子从父亲而生，这指明什么？这指明父亲已经把他的生命分赐到孩子里面。开始的时候，地上只有亚当一个人，然而今天却有亿万的人。历世历代以来，亚当的生命已经分赐到他的后裔里面，这是对“分赐”这个辞正确的了解。

在本章里，我们将交通父的分赐，接下来要交通子的分赐、灵的分赐、以及神圣分赐的终极完成。我恳求你们要深入所读的经节中。表面看来，有些是微小的经节，例如约七29说，“我却认识祂，因为我是从祂来的，是祂差了我来。”表面看来，这一节并不如约三16说到神爱世人那么大。但实际上，这种说法─我是从祂来的，是祂差了我来─太大了！只要想想看，这一节的“我”是谁？是基督！但谁是基督？我们若回到这卷福音的第一章，会发现基督就是神。

再思量一下基督从那里来。祂说祂是从父来的（约六46），并且父差遣了祂（五36）。很少基督徒清楚神的儿子基督是从父来的。照着人天然的思想，基督是从天上来的。你曾否想到，基督是从父来的？祂的源头是父。

父是源头，是发起者，因为子是从祂出来的（约七29，十六27下）。主耶稣在十六27说，“你们已经爱我，又信我是从神出来的。”这一节不是仅仅说，我是从神来的，乃是说，我是从神出来的。子是从一个源头出来的，那源头就是父。所以，父是源头，祂是发起者；祂甚至就是那个发起、起源。整个宇宙是从这个起源，就是神圣的人位开始的。

这源头、发起者，差遣了子（约五24，30，36~38，十三20，十四24）。有两个希腊字都可翻作“差遣”，一个意为奉差遣执行一项特别的使命。这指明源头─父─差遣子为特使，执行一项特别的使命。子奉父差遣，执行一项特别的使命，来完成三类大事。

首先，父差子来除去罪、定罪罪。为着作成这事，按照林后五21，不知罪的子，甚至成为罪。实际上，祂只是成为罪之肉体的样式，祂并没有罪性。这由约三14的铜蛇可以清楚地说明。铜蛇有真蛇的形态、外表和样式。却没有蛇的毒性。

罗八3说，律法因肉体而软弱，有所不能的，神就在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子。主耶稣有罪之肉体的样式，这就像铜蛇有毒蛇的样式。子奉差遣成为罪之肉体的样式，来定罪罪。罪已经被定罪了。罪存在宇宙的人类中，但已经被定罪了。神圣的行政已经定罪了罪。所以你不必受罪的搅扰。当律法失败了，神就在罪之肉体的样式里差来了祂的儿子，来定罪罪。这就是约一29的意思：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”这一节的“罪”是单数的，世人是指人类。神的儿子奉父差遣，来完成这项使命，就是借着祂在十字架上的死定罪了罪，得以解决罪的问题，除去罪。

我们不但在性情里有罪（单数），并且在行为上有许多罪（多数）。因此神就差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物（约壹四10）。祂定罪了在我们的性情里的罪，也成了平息的祭物，对付我们所有罪行、过犯和罪愆。每一项罪、每一件过犯和罪愆，都成为我们和神之间的难处。所以在我们和神之间有许多的风波。但神心爱的儿子为我们的罪死在十字架上，成为平息的祭物，平静了一切风波。平息就是致使和平。你和神发生了问题，你无路可以促成和平，但神的儿子成为平息的祭物来平息神，平静你和神之间的每一个风波。因此，祂定罪了罪，平静了我们的罪所兴起来的风波。如今我们和神有了和平。

神的儿子，也是奉父差遣，把生命分赐到我们里面（约壹四9）。约翰在他的福音书里，用了三种例证论到基督的死：神的羔羊（一29）、铜蛇（三14）、一粒麦子（十二24）。神的羔羊和铜蛇为着对付罪和我们的罪性，但是麦子却是为着分赐生命。一粒麦子死了，是为着产生许多子粒；一粒麦子死了，就分赐生命到许多子粒里面。子奉父差遣，带着这三重的使命：除去我们的罪、为我们的罪作了平息的祭物，并且把神圣的生命分赐到所有信徒里面，使他们从神而生。

父差遣子，也与子同来（约十七8，见一14注6）。我们无法解释这一点。照例来说，我差遣你，你为我出去，我就留在家里。但是父差遣子，却不是这样。祂差遣子，乃是与子同来。希腊文的介系词para，意思不仅是“从”，也是“从…随同”。达秘为约六46写的注解说，para的意思是“从…同”。这指明当子来的时候，祂是与父同来。父差遣子，并且与子同来。主在约十六32说，“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”主在这里明明地告诉我们，祂不是独自一人，因为有差遣祂的父与祂同在。主在八29也讲过相同的话：“那差我来的是与我同在，祂没有撇下我独自一人，因为我始终作祂所喜悦的事。”

父不仅与子同来，并且当子在地上生活与工作的时候，父也与祂一同生活和工作。祂生活，父也生活；祂工作，父也工作。约翰福音明明告诉我们，子说话时，父就作事（十四10~11）。

主耶稣在上十字架受死以前，这样告诉门徒：“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂从我有所领受而要宣示与你们。”（约十六15）这一节指明，凡父所有的，都是子的。子不是在自己的名里来的；祂是在父的名里来的（五43）。子不寻求自己的意思，只寻求父的意思（30）。祂不讲自己的话，乃讲父的话（十四24）。并且祂是作父的工（四34），不是作自己的工。祂是谁？祂是子同着父。父是同着子，并将一切给了子。所以，父是具体化在子里面（西二9）。

父把一切所有的都交给了子，因而具体化在子里面，以后祂又把子赐给我们（约三16）。我们所得到的不仅是子，乃是子同着父。父是同着子，并且把自己给了子。所以当父把子赐给我们，我们就有子也有父。

父分赐的终极完成，是父同着子、借着灵住在我们里面（约十四23，约壹三24，四13）。父绝不只凭自己住在我们里面，祂是同着子、借着灵住在我们里面。当一位来的时候，我们就三位都有了。这就是父借着灵在子里面。我们都需要一个异象，来看见这一点！神的经纶就是启示祂自己是父同着子、借着灵，作一个活的人位。这神圣的人位成了你的礼物，而这神圣的礼物是取之不尽、用之不竭的。祂在你里面，与你同在，并且住在你里面，作你的生命、你生命的供应、和你的一切。

你不需要任何宗教的教导，因为生命不需要教导。桃树不需要经过教导，才不会结出香蕉。桃树生长的时候，所结出的一定是桃子，而不是香蕉。约翰福音并没有教导我们要怎样行事为人。这卷福音书首先是嘱咐我们要信祂，并且爱祂。主耶稣说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”（十四23）这就是祂住在我们里面，来作我们的生命。

不论你读了多少篇的生命信息，赴过多少次的特会，我怕你在下意识里还存着残余的天然宗教思想。你还想改良自己、使自己作得更好、调整自己、改正自己。这是我们从我们的背景里所继承的酵。我的负担是要你们卸去这一切的酵。但愿主光照你里面的人，叫你能看见。祂并不要改正你，祂要重生你；祂要变化你，祂要活在你里面，作你的生命，作你生命的供应，并且作你的一切。

首先，父与子同来，然后祂同着子、借着灵住在你的里面。当祂住在你里面，三一神─父、子、灵─就都住在你里面，成为你的生命、你生命的供应、和你的一切。你不必调整自己，改良自己。你需要父同着子、借着灵住在你里面。阿利路亚！我们有父，并且我们有子，也有灵。我们有三一神住在我们里面！愿我们都看见这个异象，这就是父的分赐。

本章论述了许多重点─源头，差遣，与子同来，在子里的生活和工作，父把所有的给了子，把子赐给我们，以及同着子、借着灵住在我们里面。这一切的要点都是为着让父把祂自己分赐到我们里面。阿利路亚！我们里面有这样的分赐。父同着子、借着灵住在我们里面。