我们在帖撒罗尼迦前书至腓利门书中看见，在我们基督徒的行事为人上，有许多实际经历并享受基督的要点。

帖撒罗尼迦前后书启示，来临的基督是召会的盼望。给帖撒罗尼迦人的两封书信是在主再来的光中写成的。尤其帖撒罗尼迦前书每章都以主的再来为结束。这说明著者保罗是生活工作在主的再来跟前，以此为吸引、鼓励、目标并警惕（帖前一10，二19，三13，四15~18，五23）。不信基督的人没有盼望，但我们信徒有多方面的盼望。我们可将这盼望的其中一项称作召会的盼望，就是要来的基督，再临的基督。基督是召会的丈夫。召会若没有基督看得见的同在，就如同一个寡妇，一个没有丈夫的女人。因此，我们独一的盼望乃是我们的丈夫回到地上来。

在一3，保罗说到“对我们主耶稣基督之盼望的忍耐”。基督来临的盼望是我们忍耐的原因。这忍耐来自对主回来的盼望，或者说来自对回来之主的盼望。我们作基督的信徒和见证人活在地上，会经历苦难，为此我们需要忍耐。我们在召会生活中和家庭生活中都需要忍耐。我们必须受训练、受教育，先是学习工作，然后是劳苦，末了是忍耐。在牧养人的工作上，忍耐是极重要的。我们若要成功的牧养圣徒，就必须操练忍耐。忍耐联于受苦，不联于享受。牧养总是包含某种程度的受苦。我们都需要一种使我们能忍受苦难的鼓励。因此，我们该有对基督回来的盼望，作为我们忍耐的原因。

忍耐是我们真实地力量，我们若有忍耐，就能作一切事。忍耐来自荣耀的盼望（西一27）。我们盼望要见祂，有一天祂要来，并且有一天祂和我们要在荣耀里（西三4）。我们盼望见祂，与祂相会。我们常常不能也不愿作某些事，并且我们定意不失败，只因为我们知道我们要见主。我们必须站住并争战到底，因为有一天，也许明天，我们就要见祂。这是我们的盼望。借此我们有忍耐。这忍耐乃是我们受苦、劳苦、竭力往前、为祂而活、并为祂牺牲一切的能力和力量。力量乃是在忍耐里，而忍耐是在盼望中。

我们的盼望是在于要来的基督和祂的荣耀；这盼望的忍耐使我们信心的工作长命。借着这样的忍耐，我们就能克服各种失望、沮丧、和不可能的事；我们也能胜过各种反对、障碍和拦阻（来四16，腓二13，四11~13，帖后三5）。这样的忍耐完成于得着罪人、喂养信徒、成全圣徒、和建造召会，就是基督的身体，为着神和基督的国（林后六4，林前十五58）。我们必须是在主来临的盼望中忍耐的人。

帖前一3所说盼望的忍耐相当于十节所说等候神的儿子。我们若有盼望的忍耐，就会等候神的儿子从诸天降临。我们因着盼望所生的忍耐，就等候神的儿子回来。

我们基督徒生活有一个重要的特征，乃是等候神的儿子从诸天降临。我们这些基督徒必须活出一种生活，能向人宣告我们的盼望不在这地上，也不在今世。我们的盼望乃在于那要来的主；我们的前途在于祂。在这地上，我们没有任何的定命、目的地或前途。我们的前途、定命和目的地全集中于那要来的主。主是我们的盼望、我们的前途、和我们的目的地。我们要到主那里去，我们的定命是与祂相见。我们这些在基督里的信徒宣告，我们等候神的儿子从诸天降临。

基督的来临也是我们的期待，祂是那拯救我们脱离要来忿怒的一位。保罗在十节说，帖撒罗尼迦的信徒“等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣”。当不信者在等候那将使他们受苦的忿怒时，我们信徒却在等候基督作为那拯救我们脱离要来忿怒的一位，就是脱离要来之审判的忿怒（罗二5~9）。

基督的来临鼓励我们为祂作工，就是抚育信徒，叫他们达到成熟，使他们可以在祂来临时，成为我们的盼望、喜乐、冠冕与荣耀。在帖前二19~20，保罗向帖撒罗尼迦信徒说，“我们主耶稣来临的时候，我们在祂面前的盼望、喜乐、或所夸的冠冕是什么？不就是你们么？因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐。”这两节指明，使徒既是乳养信徒的母亲、劝勉信徒的父亲（帖前二7，11），作使徒儿女的信徒，就是他们的荣耀和喜乐。我们若忠信的为基督作工，祂来临时就要赏赐我们喜乐、冠冕与荣耀。

保罗在十九和二十节指明，凡与主同工抚育信徒，使他们行事为人配得过神的，都要得赏赐。这赏赐就是我们所抚育的信徒成了我们的冠冕、荣耀和喜乐。如果信徒在主回来的时候是成熟的，这对于抚育他们的基督工人，将是何等大的荣耀、冠冕和喜乐！但是相反的，如果没有一位信徒长大成熟，这就太羞耻了。

我们在年幼圣徒身上工作的结果，应当是他们长大成熟。他们若合式的成熟，就会进入国度，有分于神的荣耀。这样的成熟，在主耶稣回来时就成了我们在祂面前的冠冕、喜乐和夸耀。那些受我们成全、供应、牧养、带领的人，在主面前将成为我们的冠冕、喜乐和夸耀。然而，我们若在初信者身上作工，却始终没有果效，主回来的时候，我们的工作就没有结果，那就太羞愧了！主耶稣来的时候，我们工作的结果要显明出来。我们需要学习如何对年幼和初信的信徒作工，使他们得着抚育而长大成熟，并且当主来的时候，我们的工作在主面前就能有积极的结果。这结果就要成为我们的冠冕和荣耀，作为我们今天工作的赏赐。

来临的基督也是我们在神与父面前，在圣别上无可指摘的原因。三13说，“好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。”“在圣别上无可指摘”的意思是说，在我们的圣别中找不着瑕疵。帖撒罗尼迦前书的主题是为着召会生活的圣别生活─事奉活神，圣别为人，并等候主来。帖撒罗尼迦后书的主题是为着召会生活之圣别生活的鼓励与改正。这两封书信中显著的点乃是圣别与圣化。

信徒的心得以坚固，无可指摘，乃是出于信与爱。这自然产生盼望，就是盼望我们所信、所爱之亲爱的主回来。就着里面说，我们的心必须得坚固，成为圣别；就着外面说，我们必须用圣别持守自己的身体（帖前四4，五23）。如此我们就能过圣别的生活，而这圣别的生活乃是为着召会生活。

我们的心得坚固，就是我们的信心得着补足，爱心增多洋溢的结果（三6，10，12）。我们的心得坚固，在圣别上无可指摘，与性情上的成圣有关，这不仅仅是地位上的分别或无罪的完全。这指明主正在我们里面作建造的工作，这建造的工作乃是坚固我们的心。我们的心需要建造起来，得着坚固，无可指摘。

帖后二13说，“主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们借着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。”这一节说到借着圣化而得救，但帖前三13说到在圣别上无可指摘。圣别（holiness）与圣化（sanctification）不同。圣别与圣化当然都是指一种圣的元素。然而，圣别是指那种元素的本身，而圣化是指成为圣别的过程，也就是被圣化的过程。使我们圣别的过程一直在进行着，这个过程就是圣化。因此，在圣别上，乃是在那种元素上；而借着圣化，乃是在神圣别我们的过程里。

神的救恩是借着圣化。这意思是说，神的救恩包含一个持续不断地过程，神借着这个过程圣别我们。当这个过程进行的时候，我们享受神拯救的大能。圣是神圣别性情的元素。我们乃是在这种元素里，成为无可指摘。我们的心要得坚固，在圣别上无可指摘，就需要有圣别的元素加入其中。我们需要在圣别的元素上无可指摘，我们也需要经过圣化的过程，使我们可以日日、甚至时时享受神的救恩。

我们的心有可指摘，因为我们的心刻变时翻；不改变的心就是无可指摘的心（诗五七7，一〇八1，一一二7）。神是不改变的一位，但按着我们天然的出生，我们的心在与人、与主之间的关系上是善变的（参提后四10，太十三3~9，18~23）。按着一个人天然、属人的生命，没有一个人有坚定的心；因为我们的心太容易改变了，所以它一点也不可靠（耶十七9~10，十三23）。在神的救恩里，心的更新是一次而永远的；但在我们的经历里，我们的心不断在更新，因为它是善变的（结三六26，林后四16）。我们的心是善变的，所以需要被圣别的灵不断地更新，好使我们的心在圣别的光景里，就是在一种分别归神、被神占有、被神据有、并被神浸透的光景里，得坚固、得建立（多三5，罗六19，22）。我们的心若在扎实的根基上得着固定、建造并坚固，我们的心就会无可指摘。不改变的心就是无可指摘的心。

我们必须看见并承认，我们的心是善变的。因此，我们需要从主领受怜悯和恩典，使我们允许祂来坚固我们的心。祂正等待我们的允许，要在我们里面作工来坚固我们。当我们的心得了坚固，我们的心就无可指摘。

我们远离主的时候，我们的心也就离弃了祂。我们的心没有被主占有，却被许多别的事物霸占。不仅如此，我们的心必定没有被主浸透。但我们能赞美主，靠着祂的怜悯和恩典，我们现在已经上路，至终要完全分别归主，全然被主占有，彻底被祂浸透。当这过程完成时，我们的心就会在一种圣别的光景里。

我们的心得坚固，在圣别上无可指摘，其中所包括的，远超过我们的心仅仅转向主并向着主是清洁的（林后三16，太五8）。这乃是将我们转向主并向着主清洁的心，分别归主，被主占有，并被主浸透。这样的心不仅转向主，更有清洁的动机。这心分别出来归给主，完全被主占有，也彻底被主浸透。我们乃是在这样的光景里，心得着坚固。我们的心一旦得着坚固，就会定下来，不再动摇，不再善变。不仅如此，当我们的心有了这种光景时，我们就无可指摘。

无可指摘与完美不同。完美的事物是没有瑕疵或缺点的，超过无可指摘。换句话说，无可指摘不如没有瑕疵那样好。保罗在帖前三13不是要求完美，乃是要求我们的心无可指摘。使我们的心无可指摘的路，就是要被主坚固。我们的心若被主坚固，我们就是一班心分别出来归给主，被主占有，也被主浸透的人。这样，我们的心就在圣别上是笃定、坚固并被建造的。在这种圣别的光景里，圣化的情形里，我们的心就无可指摘了。

我们都需要仰望主怜悯我们。我们需要祷告：“主，怜悯我。我要我的心思得着更新，我要我的情感充满你的爱，我要我的意志真实地与你的意志是一。”如果我们有这样的心，那么我们的心就会得坚固，在圣别上无可指摘，就是在成为圣别的光景里无可指摘。