在本篇信息中，我们要继续来看我们经历并享受基督作为神圣三一的第三者。

神的儿子被进一步陈明为地上君王的元首（启一5）。首先，祂活在地上作忠信的见证人。然后祂从死人中复活，为召会这新造成了死人中的首生者。今天祂在升天里是地上君王的元首。祂作地上君王的元首，管理全地，整个世界。祂经过了成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天，现今已登宝座，超过所有的君王。

启一5，描述耶稣基督是“那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的”。“耶稣”这名含示成为肉体，“基督”这名称指明主耶稣是神的受膏者。祂在人性生活里是忠信的见证人，在复活里是死人中的首生者。在升天和登宝座里，祂乃是地上君王的元首，因为祂现今是万有的主和元首。不仅如此，当祂在国度里来掌权时，祂要辖管万国。因此，“地上君王元首”这名称，是指祂的升天、祂现今的情况和祂的再来。所以，这节所描述的基督，包括了从基督成为肉体到祂永远的国之间的一切。

子是地上君王的元首。许多共产国家虽然反抗基督，却在不知不觉中用了基督的年历。按照历史，我们用谁的年历，就服在谁之下。人用某君王的年历，就在那君王的统治之下。同样，甚至不敬虔的人也在耶稣基督之下，因为他们用祂的年历。他们称之为国际年历，但其实是基督的年历。祂的年历是普世的年历；耶稣的出生已经成为地上所有民族年历的分界点。使用祂的年历，就是承认祂是元首。这样，他们在不知不觉间，承认祂是元首。整个宇宙中，只有一位独一的元首。今日全人类都用基督的年历，都在祂的治理之下。地上所有的人都是祂的子民，祂是万国的元首。祂是地上独一的元首；全世界都是基督的国。

称祂为君王的元首，乃是说祂远超地上的统治者。地上曾有许多君王、女王和总统，但这些人的元首乃是基督。这世上的元首不是真正的元首；基督才是管理全世界的那一位。实在说来，基督既是君王的元首，就把所有的君王都废去了。只有祂是元首。

不仅如此，按照十九16，祂是万王之王，万主之主。基督是元首又是君王；祂是元首，管治全地。表面看来，好像是君王和总统在管治这地，主耶稣并不在宝座上。但这位似乎不在宝座上的，却是所有登基者的元首。今天全世界都在主的管治之下。每一位君王、女王、总统、国家元首，都在祂的治理之下。祂实在是元首，是管治者的首长。整个世界的局势都在祂的掌管之下，而不是在任何国家的控制之下。耶稣基督乃是今日宇宙的行政管理者。神立基督为元首，高举祂作元首。祂是地上一切君王的元首，执行神为着人的计划。祂管理整个宇宙，为着完成神永远的计划。

基督是地上君王的元首，凭着在神宝座前焚烧之神的七灵，执行祂的使命（启一4，四5，五6）。所有世上的元首都是在七灵的火焰之下，今天七灵在地上焚烧，为着执行神的行政。整个世界局势是在七灵焚烧的火焰之下。今天七灵在地上执行神的行政。世界的局势和国际的事务，全都在这火焰的指引之下。在神宝座前焚烧之七灵的火焰，主宰支配世界的局势。神在天上的宝座，乃是世界局势的决定因素。我们必须领悟，今天神的七灵正在宝座前焚烧，不仅关系众召会，也关系世界局势，为着众召会。

按照一5，神的儿子基督“爱我们，用自己的血，把我们从我们的罪中释放了”。祂爱我们，借着流血为我们完成了救赎；这血洗涤我们，洁净我们一切的罪。唯有在十字架上受神审判之耶稣基督的血（赛五三8），才能洗去我们的罪。因此，基督的血是唯一救赎的血。唯独祂的血能救赎我们脱离一切的罪。我们一相信主在十字架上受死流血，是为罪成就了平息，主的血就使神赦免我们的罪，免去我们罪的刑罚；这血也洗去我们的罪，并除去我们罪的玷污（约壹一7~9）。

主流血为我们赎罪，将我们洗净，使我们脱离罪，不再受罪的难为。所有因着我们的罪，而临到我们身上的难处，都借着主的血得以解决，而使我们脱离了。主的血既使我们脱离了我们的罪，那因着我们的罪而有的审判、定罪、忿怒和死亡，也就都从我们身上脱去了。

启一6说，神的儿子“使我们成为国度，作祂神与父的祭司”。

神用基督的宝血洗净我们，原因乃是要我们被带到祂的行政管理之下。基督的血所救赎的信徒，不仅由神所生，进入神的国（约三5），更为着神的经纶成为国度，就是召会（太十六18~19）。启示录的著者约翰，是在这国度里（启一9）；并且所有蒙赎得重生的信徒，也都是这国度的一部分（罗十四17）。

启示录一章和五章都启示，主用祂的血买了我们，要使我们成为祂的国度（启一5~6，五9~10）。一6和五10的 “国度”一辞，按希腊原文，也含示“王”的意思。在原文里，“王”和 “国度”同字根，好像英文里的King（王）和kingdom（国度）一样。原文无论是“王”或 “del国度”，二者都是指王权或主权说的。神用耶稣的血把我们救来，不仅是要把我们迁入国度，更是要使我们成为祂的国度。换句话说，在神眼中，我们得救的人不只是被救到祂的国度里，也被构成祂的国度。神用耶稣的血买了我们，目的是要使我们成为祂的国度。祂使我们成为国度，目的乃是为着让祂掌权、让祂作王、为着让祂在地上通行祂的旨意、让祂在地上得着一班人在祂的权下。

每个得救的人里面都有一分国度；有的人多，有的人少，但每个得救的人里面都有国度。主的救恩不只是把主的生命带到我们里面，更是把属天的管治带到我们里面。我们知道，凡得救的人，里面都有圣灵。这圣灵不只是生命和能力，更是通着天上宝座的。四、五章里的圣灵，是在神宝座前的七灵（启四5，五6）；这指明圣灵乃是通着宝座。圣灵不只把神的生命带到我们里面，也把神的宝座带到我们里面。祂一面是能力的灵，一面又是掌权的灵，把神的宝座带到我们的灵里。祂是叫神的宝座在我们灵里管治我们的那灵。这圣灵在我们里面，不仅是生命的灵，不只是能力的灵，同时也是掌权的灵。许多基督徒讲论圣灵把神的爱浇灌在我们里面，但很少人注意到，圣灵也把神的宝座和权柄带到我们里面，设立到我们里面。圣灵就是权柄，是宝座前神的七灵，要把宝座设立到我们里面。神的七灵，七倍加强的灵，带着神的宝座进到我们里面，在我们里面掌权管治。我们若顺服祂，便为有福，因为国度就是我们的。

神正在恢复祂在地上的权利，要使全地成为祂的国（启十一15）。当基督首次来时，祂已将神的国一同带来（路十七21，太十二28）。这国已经扩大为召会（太十六18~19），召会要在全地上完成神国的建立。一面，神的国今天是在召会中；另一面，神的国正借着得胜的信徒来临（启十二10）。然后，基督和得胜的信徒，要在千年国里辖管万国（启二26~27，十二5，二十4，6）。

我们若让祂通行祂的权柄，到一个地步通得够多了，我们这些人就成为一班得胜者。按神的命定，所有的信徒都该在基督的权下，让基督掌权，都该是基督能通行祂权柄的范围。然而，竟然有好些得救的人，虽然要主的救恩，要主的慈爱，要主的祝福，却不让主在他们里面掌权，不让主得着国度。在这种情形下，主必须在召会中作进一步的工作，再得着特别的一班人。二千年来，爱主的这条线从来没有断过。召会表面看是荒凉了，大体说也真是荒凉的；然而，在这荒凉中仍有得胜者。在这荒凉里，还有人在那里爱主并对主说，“主，我是在你的权下，我是你的国度，我愿意让你的宝座和权柄进来；我爱你的管治。主，你是君王，我是受管治者，我服在你的权下。”当召会里有了得胜者，这一班得胜者就要把天上的权柄，把神的国带到地上。那时召会就是得胜的，仇敌是毫无作为的。

我们必须认真学习，好好在国度的权柄下受约束、受管治、受操练。只有在今天受这个属天权柄操练的人，将来才能执掌属天的权柄。今天我们若学习在神的权柄之下，有一天我们就要坐在宝座上，和祂的爱子一同作王，一同掌权。

一6和五10说，神使我们成为国度。这意思是说，我们这些神国的国民，乃是让神掌权的一班人，也就是替神掌权的一班人。我们乃是全能神的儿子，祂是万王之王。这使我们成为王室的一分子。我们不仅是神的众子，也是王室的成员。我们要知道，我们今天不仅是神国的国民，实际上也是在操练作君王。最终，我们要作神国里掌权的君王。这正如一个王子在王宫里长大时，好像是在那里作儿子，实实在在却是在那里操练，有一天能够掌权作王。二十章告诉我们，在千年国里，所有的得胜者都要和基督一同作王；而这些和基督一同作王的人，也是神与基督的祭司，要与祂一同作王一千年（启二十6）。在新耶路撒冷里，我们也都要在君王职分中与基督一同掌权（启二二5）。

基督使我们成为国度，这国度就是祭司体系。我们借着基督的血蒙了救赎，不仅成为神的国度，也成为祂的祭司（彼前二5）。启五9~10说，我们是用基督的血从各支派、各方言、各民族、各邦国中，买了来归与神的，又叫我们作祭司，归与我们的神。国度是为着神的管治权，祭司是为着神形像的彰显。这就是君尊的祭司体系（彼前二9），为要成就神原初造人的定旨（创一26~28）。这君尊的祭司体系，正在今天的召会生活中得以操练（启五10），并要在千年国里得以加强实行（启二十6），且要终极完成于新耶路撒冷（启二二3，5）。新耶路撒冷就是君王与祭司的体系。凡在新耶路撒冷的都是君王，也都是祭司。他们一面为神作王掌权，一面事奉神。

全本圣经乃是论到祭司职分的书。从以色列人被带到西乃山，开始建造并立起帐幕的时候，直到整本新约的末了，圣经完全是祭司职分的记载。神原初的心意是要以色列全国成为“祭司的国度”（出十九6）。然而，因着他们拜了金牛犊（出三二1~6），大多数以色列人失去了祭司职分。后来，只有亚伦和他的儿子们作祭司，而利未人在实际的事务上服事祭司体系（民三6~10）。但在新约里，按照启一5下半至六节，和彼前二5、九节，每位在基督里的信徒都是祭司。

说祭司是事奉神的人并没有错，但这个领会太肤浅了。我们需要更深的领会作祭司的意义。在神创造人的事上，我们能看见祭司的资格。圣经这本论到祭司职分的书，启示神创造人，目的是叫祂能得着一个祭司体系，一个祭司团事奉祂。神造人有四个特点：第一，祂按着自己的形像造人，使人能有祂的样式彰显祂（创一26）。第二，祂将祂的权柄给人来为祂管理，这指明人是祂的代表（创一28）；人彰显神并代表神。第三，祂造人有灵，在创二7这灵称为“生命之气”。译为“气”的希伯来文与箴二十27的“灵”同字；那里说，“人的灵是耶和华的灯。”神所造我们人的灵，是接触神并接受神的器官。第四，神把人安置在生命树跟前，指明神渴望人接受祂作生命树，使人能活神（创二8~9）。神造人，使人成为祂的彰显和代表；祂在人里面造一个器官，使人能接触祂并接受祂作生命，使人能活神。这四个特点表明神创造人的愿望。祭司乃是有这四个特点的人。

旧约也启示，祭司将预表基督的祭物献给神，使神得着满足。祭司乃是服事神，将神带给人，并将人带给神的人。所以，他必须是与神非常亲近，就是与神是一的人。他认识神的心，并且述说神的旨意、道路和计划。这样一个人乃是在旧约的祭司体系中尽祭司职分的祭司。

在新约中，祭司职分加上了更多的项目。新约的祭司应当是在基督的死、复活和升天里活基督的人（加二20，西三1~3）。在旧约里，有预表基督的项目，但那些项目不是实际在祂的死、复活和升天里的基督。保罗是神新约福音祭司的榜样。他是一个有神的形像彰显神，有神的权柄代表神的人（加四19，六16，林后五17~21）。他是一个一直操练灵的人。在新约中，他有许多教训论到我们人的灵，他也用他的灵接触神并接受神（罗一9）。他在他的灵里享受基督作赐生命的灵，也享受基督作他的生命（罗八16，西三4）。在腓三10，他表达他渴望认识基督，并祂复活的大能，使他能模成基督的死。这给我们看见，新约的祭司应当是经历基督的死，并享受基督复活大能的人（林后四7~12）。

新约启示，所有的信徒都是神福音的祭司（罗十五16）。为外邦人作基督耶稣的仆役，乃是神福音服事的祭司，作工的祭司，勤奋的祭司。身为新约的祭司，我们需要传扬神在祂一切美德里之救恩的福音，使得救的罪人成为属灵的祭物，献给神蒙祂悦纳。我们传福音时，就使罪人成为神的儿子并基督的肢体；我们也帮助他们在神圣的生命里长大，使他们能在身体生活的实行里，成为基督活跃的肢体。凡保罗所作的都是他福音的事奉。传扬神的福音，乃是我们在灵里应当给神的事奉。事奉神就是料理福音，料理福音就是传扬福音，使基督能分授给人，分赐给人，使他们得以成为基督的肢体，使基督的身体得以构成，并使许多地方召会得以兴起，叫祂的身体彰显在许多地方。传扬神的福音，乃是执行神新约的经纶，就是传扬基督，直到祂的身体得以构成并彰显于不同的地方，使许多地方召会得以兴起。这就是福音的传扬，这也是新约的事奉，称为新约的祭司职分。

使徒保罗是新约福音祭司独特的榜样（提前一16）。我们需要来看保罗如何作他福音祭司的工作。按照新约的记载，他的工作有三步的献祭。第一，保罗拯救罪人，将他们献与神作可蒙悦纳的祭物（罗十五16）。第二，他养育信徒，带领他们将自己献给神作活祭（罗十二1）。第三，他用全般的智慧警戒并教导每一位圣徒，好将每一位在基督里成熟地献上（西一28~29）。他劳苦作工，照着神在他里面大能的运行，竭力奋斗。保罗在西一28宣扬基督，就是将基督宣示出来。将各人在基督里成熟地献上，就是将各人在基督里成熟地献与神。这一切的步骤都是新约福音祭司职分的工作。传扬神的福音是新约福音祭司每天的生活。我们的传扬是我们祭司的事奉，我们必须使这事成为我们日常的生活和工作；我们甚至必须使这事成为我们这人的一部分。我们必须为着神的喜悦负起这责任。

我们若在今天的召会生活中操练尽祭司的职任，就得以在千年国中作神和基督的祭司为赏赐。到永世里的新耶路撒冷，蒙救赎的人所得的福分之一，就是作祭司事奉神。毫无疑问，组成新耶路撒冷的祭司有神造人时所给人的四个特征。他们乃是将神带给人，并将人带给神的人；他们与神完全是一。他们昼夜过一种在基督的死、复活和升天里的生活。那将是祭司职任的终极完成。

启一7说，“看哪，祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的众支派都要因祂捶胸哀哭。”启示录在两面启示基督的回来。一面祂要像贼一样隐密地临到（启三3，十六15），另一面祂要驾云公开的降临（启一7，十四14）。这与太二四30和四十三节相符。祂隐密来临的那日子、那时辰，没有人知道（太二四36）；祂公开来临的日子，却清楚启示出来，就是在大灾难末了，末次号筒（第七号）吹响的时候（帖前四16，林前十五52，帖后二1~3）。

基督是驾云升天的，祂要同样的回到地上来（徒一9，11，太二六64，启十四14）。在大灾难结束的时候，基督要带着能力和大荣耀，驾着云而来，地上的众支派都要看见祂。当基督驾着云而来，全地都要看见祂。主的显现要像闪电一样，从东到西，闪过天空。

启一7说到“地上的众支派”。这里的“地”是指圣地。圣地上的众支派要看见祂。这个说法是根据亚十二10~14，那里说他们必仰望祂，就是他们所扎的，并且那地必为祂哀恸。启一7所提到的众支派，就是那刺过祂的支派。启一7必是根据撒迦利亚十二章。照着撒迦利亚十二章的上下文，众支派不是指全地的万国，乃是指圣地上的十二个支派。根据这一点，我们可以说启一7中的众支派，是指圣地上的十二支派。当主显现如同闪电，带着能力和荣耀来临时，所有在圣地上的人都要看见；十二支派要举目看祂，并且哀哭。

在哈米吉顿大战结束时，基督要来到地上，那时以色列余剩的民必看见祂，就是他们所扎的；他们要悔改哀哭，也要相信基督并接受祂（亚十二10）。这样，以色列全家就要得救。这将是神赐给以色列全家的救恩。悔改的犹太人要仰望他们所扎的那一位，意思就是他们要仰望他们所扎的基督。虽然是悔改之犹太人的先祖扎了主耶稣，但神把这事算作是这些悔改的人作的。这乃是因为在神的眼中，全以色列族乃是一个人。

基督是那被扎的一位，有开启的泉源。基督被扎，开启了洗除罪与污秽的泉源（约十九34，37，亚十三1）。这泉源就是从祂的手与肋旁所流出的宝血，为着洁净罪；这是为着完成救赎所开启的。基督被扎，乃是救赎的根基。基督若没有被扎，我们的救赎就没有基础。

亚十二10说，“他们必为我哀号，如为丧独生子哀号，又为我痛哭，如为丧长子痛哭。”独生子对父母来说是最亲爱的，而长子是在众子中得着尊荣的。悔改的以色列人要为基督这位神的独生子哀号，又要为祂这位神的长子痛哭。他们哀恸，不是为着自己的罪，乃是为着他们从前拒绝主。

新约首先启示基督是神的独生子，然后启示祂是神的长子。约一18说，在父怀里的独生子，将父表明出来。三16告诉我们，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。借着祂的死与复活，独生子就成了长子（罗八29，来一6上）。按照新约，基督作神的独生子是叫我们得蒙救赎，并得着永远的生命。基督借着死与复活成为神的长子，是为使我们成为神的众子，作后嗣以承受神所是的一切丰富，就是接受、有分于、并享受三一神的一切丰富。以色列人在悔改时，会承认基督是神的独生子，也是神的长子。他们要认识基督是独生子，已经救赎他们，将永远的生命带给他们；也要认识祂是长子，已经使他们成为后嗣，以承受三一神的丰富作他们的享受。