在本篇信息中，我们要更多说到基督在旧约预表和表号之应验里各面的身位。

民二四17说，“有星要出于雅各。”这星是指基督。基督这预表的应验，见于太二2所记载星象家（来自东方的学者）的话：“那生为犹太人之王的在哪里？因为祂的星出现的时候，我们看见了，就前来拜祂。”星象家不是说，我们看见了“一个星，”或我们看见了“那星，”乃是说，我们看见了“祂的星。”这的确是民二四17的应验。这节所说到的星向这些学者显现；它没有向任何以色列人显现。犹太人有论到基督的圣经，并知道祂要生在何处（太二4~6），但星象家看见了基督的星。犹太人有关于基督字句的知识，但这些来自东方的学者接受了关于祂活的异象。至终那星引他们到基督所在的地方（太二9~10）。

虽然基督是真日头（玛四2），但祂在这黑夜的世代并没有出现如日头。祂乃是发光如星。星是在黑夜里发光，但这指明白昼将到。基督在第一次来时，祂公开出现如星。但祂在第二次来时，对儆醒等候祂来的得胜者将是晨星（启二28，二二16）。基督对所有其余的人，后来才出现如日头。

申命记二十一章二十二、二十三节说，“人若犯该死的罪，被治死了，你将他挂在木头上。他的尸首不可留在木头上过夜。”这话应验在加三13，这节启示基督因着挂在木头上，就赎出我们脱离律法的咒诅。木头即十字架，是罗马死刑的工具。犹太人的死刑是用石头把人打死（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5，二一21）。钉十字架是外邦人的刑罚（拉六11），罗马人用以处决奴隶和重罪的犯人。主耶稣钉十字架时，挂在木头上，应验申二一22~23。

我们看过基督是带着活水的磐石，就是在十字架上被神击打的一位，使作为活水的那灵流出来给我们喝（出十七6，林前十4）。现在我们需要看见，基督是另一面意义的磐石。申三二4说到磐石。这里的磐石是永久的磐石（赛二六4），就是三一神。这磐石具体化身在基督里，作三一神的彰显。既是这样，基督就是生我们的磐石（申三二18），就是生育的磐石，满了生命。在申三二15，撒下二二47，和诗九五1，基督是我们救恩的磐石，这磐石是我们的力量（诗六二7），和我们的避难所（诗九四22）。这磐石是我们的藏身之处、保护、遮盖、和防卫。基督是磐石（太十六18），三一神的具体化身和彰显，我们倚靠且站立在其上。祂是我们救恩、避难所、和力量的磐石。

美地，迦南地（申八7~10），预表包罗万有的基督；这位基督是一切，又在一切之内，祂对我们乃是一切。逾越节、吗哪、帐幕同其器具、以及一切的祭，都是描述基督不同方面的预表。唯有迦南地是基督完全的预表，完整且包罗万有的预表。在旧约里，在美地以外没有一个预表显示基督是包罗万有者。因此，美地是圣经里所看到基督终极的预表。

在圣经里，地是基督终极的表号，象征。第三日从死水出来的地（创一9~10，13），预表第三日从死里出来的复活基督。然后许多不同种类的生命，包括植物、动物、和人类的生命，从地里出来（创一11~12，24~25）。这表征基督是各种生命的源头。神为人类所预备的一切，都集中于那地。圣经里所启示神的心意，乃是基督作我们的地。基督作美地，从死水出来的地，高过死水且被死水包围的地，由迦南地所描述。

这地是旧约重要的中心。为这缘故，主一再说到那地。祂召出亚伯拉罕，并且告诉他，祂要将他带进一地，就是迦南地（创十二1）。按预表说，神计划的中心就是美地连同殿与城。

在歌罗西书保罗使用包罗万有之地的观念。西一12，他说到“众圣徒的分。”这分就是包罗万有的基督作我们的享受。这节的“分”字，原文也可译为“业分。”保罗写歌罗西书时，无疑心里有以色列人分得美地的图画（书十四1）。他以旧约对地的记载为背景，使用分字。神将美地赐给祂的选民以色列人，作他们的产业，给他们享受。歌罗西书启示基督是我们的分。迦南地对以色列人怎样是一切，基督，美地这预表的实际，对我们也照样是一切。

美地供应以色列人所需要的一切：水、小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、动物、奶、蜜、石头、铁、铜。这一切项目都是基督的预表，这些多半在申八7~10提起。祂是从谷和山涌出的水。祂是小麦，表征成为肉体且钉十字架的基督；祂是大麦，表征复活的基督。葡萄树预表基督是使神和人喜悦的牺牲者；无花果树预表基督作我们生命供应的甜美和满足；石榴树预表基督生命的丰盛和美丽；橄榄树预表基督是被那灵充满，且被那灵这欢腾的油所膏的人；动物的生命预表带着救赎生命的基督；奶与蜜预表在丰富和甜美里的基督；石头、铁和铜，预表基督是为着建造和争战的材料。

在徒二六18，保罗说到包罗万有的基督是我们的基业。我们的眼睛得开，并从撒但权下转向神，结果，我们不仅罪得赦免，也得着神圣的基业。这基业就是三一神自己带着祂所有的一切、所作的一切、以及祂为赎民所要作的一切。这三一神具体化身在包罗万有的基督里面（西二9）；祂是所分给众圣徒的分，作他们的基业。所赐给众圣徒的圣灵，就是这神圣基业的预尝、印记、凭质、和保证，（罗八23，弗一13~14；）今天我们有分于且享受这基业作预尝，来世要完满的有分于且享受这基业，直到永远（彼前一4）。美地的确预表包罗万有的基督，经过过程之三一神的具体化身，已赐给我们作我们的基业。

基督也是真约书亚。照约书亚一章一、二节，主对约书亚说，“现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。”约书亚这名，意思是耶和华救主，或耶和华救恩（民十三16），是希伯来文，等于希腊文的耶稣这名。约书亚预表基督将神的子民带进安息。摩西将百姓带出埃及，但约书亚将他们带进安息。如希伯来四章八、九节所指明的，基督是我们的约书亚，将我们带进美地的安息。事实上，基督这位真约书亚带我们进入的安息，就是祂自己这美地。

基督不仅是大卫的根（启五5）、大卫的后裔（罗一3）、和大卫的子孙（太一1）；祂也是真大卫。以符合马太十二章所见的原则而论，基督比一切预表更大，比旧约中一切预表祂的人事物更大，基督是更大的大卫。

法利赛人批评主的门徒当安息日掏麦穗，那时祂说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，唯独祭司才可吃的。”（太十二3~4）主的话含示祂是真大卫。古时，大卫和跟从他的人，在被弃绝时，进了神的殿，吃了陈设饼，似乎干犯了利未记的律法。真大卫和跟从祂的人也被弃绝，并且门徒掐麦穗吃的行动，似乎犯了安息日的规条。这指明大卫王预表基督这位真大卫。大卫有跟从的人，基督这位真大卫也有门徒作跟从祂的人。大卫王，神的受膏者（撒上十六13），和跟从他的人被人弃绝；真大卫，神的受膏者（来一9），和跟从祂的人也被弃绝。大卫和跟从他的人怎样是饥饿的，基督和祂的门徒也照样是饥饿的。不仅如此，大卫和跟从他的人，或基督和跟从祂的人，都没有什么可吃的，但有个地方有东西可吃。对大卫而言是神的殿，对基督而言是麦地。这一切含示大卫和跟从他的人是基督和祂门徒的预表，表号。

在马太十二章三、四节，主的话也含示，从祭司职分到君王职分时代的转换。大卫的来，转换了时代，将祭司时代转到君王时代，叫君王在祭司之上。借着基督的来，时代也转换了，这次是从律法时代转到恩典时代；这时基督是在一切之上。在太一6，称大卫为王，因为国度和君王的职分，是借着他带进的。他是两个时代的界碑，他结束了一个时代，开创了另一个时代。基督这位真大卫，更大的大卫，就是这样的一位。基督由大卫所预表，是争战的王，祂胜过了一切仇敌，得着了土地，并预备了一切材料，以建造召会作神的殿。

所罗门（王上六1）预表基督有智慧成就神永远的定旨，建造神的居所，圣殿，并且治理神的国。基督是真所罗门，用祂借着胜过一切仇敌所得着的材料，建造神的殿，召会。

在太十二42，主耶稣说，“在审判的时候，南方的女王要同这世代起来，并要定这世代的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。”基督这位大卫的儿子，乃是君王，比所罗门王更大。所罗门建造神的殿，并说智慧的话，外邦女王曾来见他（王上六2，14，十1~8）。这也是基督的预表。祂建造召会作神的殿，并说智慧的话，寻求祂的外邦人都转向祂。

基督建造召会的时候，说智慧的话。事实上，全本新约就是基督所说智慧的话。在福音书里，基督在耶稣里说话，然后在使徒行传和书信里，祂从彼得、保罗、约翰、和其他的人里面说话。希伯来一章一、二节说，“神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。”在新约里，神在一个人（子）里说话。这人首先是个别的，然后成了团体的，因基督已扩增为团体的人，就是身体连同所有的肢体。借着这扩大的人，基督说了新约里所记载智慧的话。因此，新约是基督作我们的所罗门，所说长篇智慧的话。

基督的另一个预表是殿（王上六2）。在旧约里，殿是神的居所（王上六1）。殿作神的居所，就是帐幕的扩大（王上六2，20，参出二六15~16，18，20，22），建立在石头的根基上（王上五17，六37），并且用包金的石头、香柏木、和松木建造（王上六7，9，15~16，18，20~22）。石头表征变化过的人性；香柏木表征复活里的人性；松木表征借着死而有的人性；金子表征神性。由殿我们看见，借着死，并在复活和变化里，神性与人性的调和。用这些材料所建造的殿是神的安息；它满足神的愿望。这殿是基督奇妙的预表。

在太十二6，主耶稣对法利赛人说，“在这里有比殿更大的。”主向法利赛人启示祂比殿更大，是另一个转换，就是应验预表的转换，从殿转换到比殿更大的人。这是从预表转换到实际。在殿以外，一切都是俗的。但只要某样东西被带到殿里，它就因殿成圣。同样，每一天都因殿成圣。在殿里的每一天、每一人、每一事、每一物都是圣的。然而，殿是预表，不是实际。实际是基督，那更大的殿。

在全本新约中，神真正的殿不是一个地方，乃是一个人。基督成为肉体时，祂物质的身体就是神的帐幕（约一14）。按约二19，祂的身体也是殿。帐幕与殿都是神的居所。撒但领悟耶稣的身体是神的居所，就借着犹太人在十字架上破坏这身体。但主在三日内，就是在复活里，将这殿建立起来。基督复活以后，祂的身体，就是殿（约二21），大规模的被建立起来。仇敌借着钉十字架所破坏的身体，仅仅是耶稣的身体；主在复活里所建造的身体，不仅是祂自己的身体，也包括借信与祂联合的每个人（彼前一3，弗二6）。这就是说，约二19~21里复活的殿，乃是复活的基督同祂的肢体。这殿就是在复活里扩大的基督，作神的居所，召会。

启二一22说到在新耶路撒冷里殿的终极完成：“主神全能者和羔羊为城的殿。”按圣经看，殿是神居住的地方，也是祂的子民敬拜祂的地方。在永世里，基督同神将是这样一个殿，这殿是神的住处，也是我们的居所。我们要住在基督里享受三一神，借着享受祂，我们要敬拜祂并事奉祂，直到永远。

在旧约的预表和表号的应验里，基督也是真以利沙（王下五9，路四27）。以利沙是比以利亚更可爱的申言者。以利亚可视为定罪的申言者，以利沙可视为祝福的申言者。以利沙所行最显著的事，其中一件就是用盐医治死水（王下二19~21）。这医治指明以利沙对人是甜美、祝福的申言者。以利亚是定罪的申言者，预表施浸者约翰；约翰责备法利赛人和撒都该人，甚至称他们为“毒蛇之种。”（太三7）正如以利沙在以利亚之后来临，是以利亚的延续，照样，耶稣也在施浸者约翰之后来临，作他的延续。主耶稣是真以利沙，乃是甜美、可爱的申言者，祝福的申言者。

拿一17说，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。”约拿预表在受死、埋葬、和复活里的基督。主自己的话指明这点。经学家和法利赛人向祂求神迹的时候，祂说“除了申言者约拿的神迹以外，”再没有神迹给他们（太十二39）。然后祂说，“约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”（太十二40）地心称为地的低下之处（弗四9）和阴间（徒二27），这是主死后所去的地方。阴间有两部分：受苦的部分和得安慰的部分（路十六23~26）。得安慰的部分是乐园，就是主同得救的强盗，在十字架上死了之后所去的地方（路二三43）。因此，地心、地的低下之处、阴间和乐园，都是同义辞，指主在受死后、复活前，停留三日三夜的地方。

在太十二41，主耶稣继续说，“在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。”基督是神差遣到祂百姓那里的申言者（申十八15，18），比申言者约拿更大。约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼腹中。他在那里停留三日，出来后成了那世代叫人悔改的神迹（兆头）（拿一2，17，三2~10）。这预表基督要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三日三夜，然后从死人中复活，成了这世代叫人得救的神迹（兆头）。基督是比约拿更大的一位，在复活里乃是为着今天唯一的神迹（兆头）。

以赛亚是福音的申言者。旧约里没有其他的申言者预言或讲说福音像以赛亚那样多。想想有多少福音见于以赛亚五十三章。

赛八18指明以赛亚是基督的预表：“看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。”引自这节的来二13指明，基督是福音的申言者以赛亚这预表的应验。基督的儿女是祂有血肉之体的信徒，而祂也一同有分于血肉之体（来二14）。以赛亚的儿女是神所给他的；基督的信徒也是父神所给祂的（约十七2，六37）。

诗二三1说，“耶和华是我的牧者。”牧者所作主要的事就是喂养羊。在约十11主耶稣说，“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”主耶稣是人，有人的生命；祂也是神，有神的生命。祂舍了祂人的生命，为祂的羊成功救赎（约十15，17~18），使他们能得着祂神的生命（约十10下），永远的生命（约十28），使他们借此得以合为一群，归于祂这一位牧人之下。基督这位好牧人，就是这样，并为着这目的，以神的生命喂养祂的羊。

基督是我们的牧者，我们是祂的羊。如今主从里面在生命里喂养我们。我们在里面有祂作我们的牧者，就是作属于生命并在生命里的牧者。活的基督是我们的牧者，不仅赐我们生命──祂对我们就是生命。主活在我们里面，实际上就是祂的牧养。基督作我们的生命并活在我们里面，借此牧养我们。

来十三20告诉我们，神“领群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中上来。”这里的群羊，羊群，就是召会。神使基督从死人中复活，在复活里作群羊的大牧人。我们已蒙基督救赎，如今由祂作我们的大牧人所喂养。

彼前五4说，基督是牧长，是所有牧人的元首。不仅如此，彼前二25说，祂是我们魂的牧人。基督在十字架上受死，乃是作我们的救赎主，现今祂在复活的生命里，在我们里面乃是作我们魂的牧人，因此祂能指引我们，并以生命供应我们。祂是我们魂的牧人，顾到我们里面之人的幸福，借此牧养我们。基督要作我们活的牧人，就需要住在我们里面。今天基督这赐生命的灵活在我们里面，作我们魂的牧人。