我们说过基督在旧约预言的应验里，并在旧约预表和表号之应验里的身位，在本篇信息中，我们来到关于基督的另一类别──基督在新约比喻里的身位。

施浸者约翰引荐基督时，说，“祂手里拿着扬场的簸箕，要扬净祂的禾场，把祂的麦子收在仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。”（太三12）这里陈明基督是禾场上的簸榖者。因为祂是这样一位簸谷者，我们众人都需要对祂认真。

那些由麦子所表征的人，里面有生命，主要把他们浸在圣灵里（太三11），并把他们提去，收在天上的仓里。那些由糠秕所表征的人，如十三24~30的稗子，里面没有生命，主要把他们浸在火里，把他们扔到火湖里。这是关于祂回来后，在祂荣耀的宝座上审判活人（太二五31~46），以及千年国后在白色大宝座上审判死人（启二十11~15）。太三12的糠秕，是指不肯悔改的犹太人；十三章的稗子，是指挂名的基督徒。这两班人的永远定命都是一样的，就是在火湖里沉沦（太十三40~42）。

我们不该像糠秕，也不该作稗子。反之，我们该是麦子，就是神活的儿女。要作神的儿女，我们需要重生（约三3），从水和灵生（约三5）。凡悔改并相信主的人，要被祂浸在圣灵里，使他们能得着永远的生命。那些不悔改不相信的人，要被祂这簸谷者浸在火里；他们要被扔在火湖里永远沉沦。因此，主的浸不是为着在圣灵里永远的生命，就是为着在火里永远的沉沦。

在太八19，有一个经学家对主耶稣说，“夫子，你无论往哪里去，我都要跟从你。”这经学家习惯过舒适的生活，他看见群众受主吸引，就出于好奇要跟从祂，却没有计算代价。主的答复引他考虑到代价的问题：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（太八20）主将祂的情况与狐狸和天空的飞鸟相比。虽然群众受祂吸引，但人子没有安息的地方，不像狐狸和飞鸟。祂甚至没有安息之所，不如狐狸和飞鸟。祂的为人生活是受苦的生活。祂出生时客房里没有房间（路二7）。在祂奇妙的职事里，同样没有地方供祂休息。

当主耶稣与税吏和罪人享受筵席时，法利赛人批评且定罪祂，问门徒说，他们的老师为什么和这样的人一同吃饭（太九10~11）。主抓住法利赛人发问所提供的机会，非常喜乐的启示祂自己是医生：“强健的人用不着医生，有病的人才用得着。”（太九12）主告诉法利赛人，税吏和罪人是“病人，”有病的人，祂对他们不是审判官，乃是医生，医治者。主在祂尽职呼召人跟从祂的事上，是作医生，不是作审判官。审判官的审判是按着公义，医生的医治是按着怜悯和恩典。那些被祂作成属天国度子民的人，乃是患麻风（太八2~4）、瘫痪（太八5~13，九2~8）、发烧（太八14~15）、鬼附（太八16，28~32）、患各样疾病的（太八16）、以及受人藐视的税吏和罪人（太九9~11）。若是主耶稣作审判官，临到这些可怜的人，他们就都要被定罪、被弃绝，没有一个够资格被选上并蒙呼召，成为祂的跟从者。祂来尽职是作医生，医治、恢复、点活并拯救他们，使他们能重新构成诸天之国的公民。主在太九12的话，含示自义的法利赛人不承认他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的。

主耶稣不是仅仅告诉祂的门徒，祂来不是作审判官，乃是作医生；那只会成为道理。主与那些灵里生病的人一同坐席的时候，祂启示自己是医生，同时医治他们。祂是医生，只能医治有病的人。祂来召罪人，有病的人，不是召义人，健全的人（太九13）。我们若觉得自己没有病，祂就无法医治我们。但我们若站在自己是罪人的地位上，就要经历祂作我们的医生。我们若看见基督是我们的医生，就会相信祂是那能医治我们的一位。

基督是我们的医生，有医治的权柄。祂的医治不仅仅是能力的事，也是权柄的事。祂医治我们，不需要直接摸着我们。祂只需要说一句话，祂的权柄就随着祂的话来医治我们（太八8）。我们的医生用祂的权柄医治我们。

施浸者约翰的职事是把人引到基督，使基督成为他们的救赎主、生命和一切。然而，约翰的门徒中，有些人漂离了他的目标，就是基督，转到约翰的一些作法上，使那些作法成为阻挠人享受基督的新宗教。因为这些约翰的门徒实行禁食，他们就因着基督和祂的门徒坐席而感到为难，并且定罪他们不禁食：“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”（太九14。）主回答说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”（太九15。）这里主启示自己是与伴友同在的新郎，是最令人喜悦的人。

“伴友”一辞指主的门徒。主在地上尽职事的过渡时期中，祂的门徒是祂的伴友，就是在新郎的房间里与祂同在的人，他们观看祂并享受祂的同在。以后他们要成为新妇（约三29，启十九7）。主耶稣被取升天、离开门徒的时候（徒一11），新郎就从伴友中间被取去。从那以后，他们就禁食（徒十三2~3，十四23）。

主在对付旧宗教里自义的法利赛人时，指明祂是医生，要医治有病的人。祂在对付那些形成了新宗教、禁食的约翰门徒时，启示自己是新郎，要娶新妇。施浸者约翰曾告诉他的门徒说，基督是新郎，要娶新妇（约三25~29）。现在基督将这事提醒他们。主首先医治跟从祂的人，然后使他们成为伴友，至终要使他们成为祂的新妇。他们不仅应当把祂当作医生，好恢复他们的生命，也应当把祂当作新郎，好享受与祂同在的生活。他们乃是与祂同在喜乐的婚礼中，并不是参加没有祂的悲哀葬礼。既是这样，他们怎能在祂面前禁食而不宴乐？约翰的门徒所问的，似乎是道理的问题，然而，主不以道理答复，却启示祂自己是与伴友同在的新郎。

在太九16主耶稣说，“没有人用未漂过的布作补丁，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。”未漂过的，原文是由“未”和“梳理羊毛”构成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂过的、未处理的。这未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布；路五36的新衣服，乃象征基督经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂借着死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们能得神称义，蒙祂悦纳（路十五22，加三27，林前一30）。基督这未漂过的布的确很美妙，但不足以遮盖我们。这样的布是新的，但情形不适合给我们穿。这块布需要加上某种工作，就是基督在十字架上所要完成的工作。主耶稣在十字架上被处理；祂被人对付，更被神对付。然后在复活里，祂成了新衣服。在祂钉十字架之前，祂是未漂过的布，但在祂复活之后，祂是新衣，给我们穿。

太九16的旧衣服，表征人靠着天然的旧生命而有的好举止、好行为、和宗教的作法。把未漂过的布补在旧衣服上，所补上的布会因缩水的力量，扯破旧衣服，使裂缝更大。把未漂过的布补在旧衣服上，表征想要效法基督在地上为人生活时所作的。今天有些人只效法耶稣的为人以改良他们的行为，却不相信钉十字架的耶稣是他们的救赎主，也不相信复活的基督是他们的新衣服，在神面前作他们的义，遮盖他们。主在太九16的话指明，我们绝不该想要把祂这未漂过的布割下，用来补我们衣服上的破洞，因祂这布满了缩水的能力，补在旧衣服上，只会使衣服上的破洞变得更大。

在太九17主耶稣说，“也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。”这节的新，原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这新酒象征基督是新生命，满有活力和使人快活的力量，激我们振奋，并满足我们。我们接受祂的生命，这生命就在我们里面作工，激动我们，振奋我们，加力给我们，并使我们喜乐。基督这新酒是我们的内容，作我们里面干渴的供备。祂不仅是新郎，也是新生命，在里面激动我们，好享受祂作我们的新郎。

主耶稣说，我们不该把新酒装在旧皮袋里。旧皮袋象征宗教的形式、仪式和作法，就如法利赛人和约翰门徒在他们宗教里的禁食（太九14）。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里。今天有些人企图把基督塞进他们不同模式的宗教仪文、形式和作法里。但我们绝不该想要把基督生命的酒装在旧宗教作法的皮袋里，因为酒会将那些作法胀裂。基督作生命的新酒需要新皮袋。

在太九38主耶稣说，“要祈求庄稼的主，催赶工人收割祂的庄稼。”这里启示基督是庄稼的主。这指明祂的国是用能长大并繁衍的生命之物建立的。祂是拥有这庄稼的主。我们是主的庄稼。在祂手下，没有一样东西是无生命的。祂不在意无生命的东西，乃在意活的东西。在祂眷顾之下，一切都是活的。

我们都需要看见主耶稣是庄稼之主的异象，并领悟我们该祈求祂这庄稼的主，催赶工人收割祂的庄稼。每当我们觉得需要工人的时候，我们就向庄稼的主祷告，呼求祂催赶工人收割祂的庄稼，并承认庄稼属于祂。每当我们这样祷告的时候，我们就非常尊荣主耶稣。这样祷告指明，我们已看见我们的基督是庄稼之主的异象。我们都需要关于主这面进一步的启示。

在太十24~25，主耶稣用三个比喻指示十二使徒关于他们出去扩展祂的职事时所受逼迫的苦难。在这些比喻里，祂将自己比喻为老师、主人、和家主，将使徒比喻为门徒、奴仆、和家人。在遭受逼迫的事上，他们不能高过祂；他们不可期待较佳的命运。在遭受逼迫的事上，他们和祂一样，也就够了。祂是他们的老师、主人、和家主，他们是祂的门徒、奴仆、和家人。法利赛人若辱骂祂，称祂为粪堆之主（别西卜），何况对他们？主这话预备使徒遭受犹太首领的逼迫。

在马太十一章十六、十七节主耶稣说，“我可把这世代比作什么？好比孩童坐在市场上，招呼另一些孩童说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们哀歌，你们不捶胸。”基督和施浸者约翰“吹笛”传国度的福音，但犹太教徒不因救恩的喜乐而“跳舞。”约翰和基督“哀歌”传悔改，但犹太教徒不因罪的忧伤而“捶胸。”神的义要求他们悔改，但他们不肯顺从；神的恩典赐给他们救恩，但他们不愿接受。

在马太十一章十八、十九节主继续说，“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。”约翰来是要领人悔改（可一4），叫他们为罪忧伤，他没有胃口吃喝（路一15~17）；但基督来，是要把救恩带给罪人，叫他们在其中喜乐（太九10~11），祂乐于和他们同吃同喝（太九10~11）。因着施浸者约翰的生活奇异独特，不按常规吃喝，反对的人就说，他有鬼附着。但他们称基督为贪食好酒的人，税吏和罪人的朋友。基督不仅是救主，也是罪人的朋友，同情他们的难处，体会他们的忧伤。

在撒种者和稗子的比喻里，启示基督是撒种者。在撒种者之比喻的开头主说，“看哪，那撒种的出去撒种。”（太十三3）然后在稗子的比喻里祂说，“诸天的国好比人撒好种在他的田里。”（太十三24）在三十七节祂解释：“那撒好种的就是人子。”因此，这些比喻里的撒种者乃是基督自己。表面看来，祂是教师和传道人。事实上，在教导真理并传扬福音上，祂是撒种者，祂的生命是撒种的生命。例如，主耶稣在医治彼得的岳母时，从祂这撒种的救主身上，有东西分赐到她里面（太八14~15）。同样，主在洁净患麻风者时，从祂身上也有东西撒到那得洁净的人里面（太八1~3）。主撒种的结果，在患麻风者和彼得的岳母这二人里面，都有很大的改变发生。马太十三章启示，主耶稣分赐给所接触之人的，就是祂这撒种者撒在他们里面的种子。

撒种者是主耶稣奇妙的人位，所撒的种子也是主自己，就是三一神的具体化身，作生命产生神的国。借着成为肉体，基督成了生命的种子，在祂尽职时，祂将这种子撒在别人里面。这就是说，祂将自己这三一神的具体化身，撒在祂的跟从者里面。我们若想想自己的经历，就会领悟主耶稣撒在我们这人里面的种子，就是祂自己这生命，使我们成为国度之子（太十三38）。基督作撒种者，已将祂自己当作生命的种子撒在我们心里，使祂能活在我们里面，长在我们里面，并从我们里面得着彰显。

基督是撒种者，也是祂所撒的种子，这事实指明，祂不是借着教导或外面的工作来建立国度，而是借着将祂自己当作生命的种子撒在信徒里面，使国度借着生命的长大产生出来。这种子要生长，其中的生命要产生国度。至终，撒种者，也是种子，要成为“非人手凿出来的石头，”要砸碎列国，变成一座“大山，”充满天下（但二34~35）。这座大山就是神所要建立的国，这国永不败坏，必存到永远（但二44）。这启示神的国实际上乃是一个人位，就是基督自己。开始时这国是撒种者将自己当作生命的种子撒播出去。这种子要生长，并发展为一座山──千年国时代里神的国。