在本篇信息中，我们要更多说到基督在祂的身位里对信徒所是的方面。

基督在祂的身位里乃是信徒到父那里去的路。在约十四4主耶稣说，“我往哪里去，你们知道那条路。”请注意主用“那里”和“路”二辞。在五节多马回答说，“主啊，我们不知道你往哪里去，怎能知道那条路？”于是主回答说，“我就是道路…若不借着我，没有人能到父那里去。”（约十四6）这节启示基督是道路，并指明“那里”就是父。因为道路是一个活的人位，就是子，所以地方也必是一个活的人位，就是父神自己。所以，道路和那里都是活的人位。道路是子；那里，地方，是父。

以基督为我们到父那里去的道路，意思是我们接受基督，就得着父。我们行走在那作道路的基督里，我们就到达目的地，就是父。因此，我们以基督为道路，就达到父作所到的地方。使我们进入父神这活的地方的活路，乃是主耶稣基督自己。

在约十四6主耶稣不是说，“若不借着我，没有人能到天上去。”祂乃是说，“若不借着我，没有人能到父那里去。”基督的心意不是要带我们进入天上，乃是要带我们进入神里面，进入父里面。基督不是带信徒进入天上的路，乃是带信徒进入父里面的路。借着子的死与复活，我们已经被带到父里面。子在父里面，我们因为在子里面，所以也在父里面。

父是圣别的，住在不能靠近的光中（提前六16），而我们是有罪的。我们也与世界、撒但和其他消极的事物纠缠在一起，这一切都是我们不可能到父那里去的障碍。罪、世界和撒但是三大障碍，使人不可能进到父面前。我们不可能胜过这些消极的事物，并打通道路。因此，我们需要基督作到父那里去的道路，作我们到父那里去的凭借。

主耶稣借着祂在十字架上的死，对付了罪、世界和撒但。这就是说，祂已经清除了我们与神之间一切消极的事物，一切的障碍。现今，对付过这些消极的事物以后，基督自己乃是我们到父那里去的道路。我们只需要进入基督里，祂就要带我们到父那里去。基督借着祂的死打通了路，现今祂自己成为我们进入父里面的道路，唯一的道路。我们进入基督这道路，我们就到达父，我们的目的地，因为子与父乃是一。因此，在子里面也就是在父里面。一旦我们在基督耶稣里，我们与神之间就不再有任何距离。因为我们在基督里，我们就立即被带到父里面。这不仅仅是道理；这是属灵的事实。当我们呼求主耶稣的名，我们立即在经历上在三一神里面。基督是唯一的道路，使我们进入神里面。

我们这些信徒能见证，我们有神，并且我们享受神。我们借以进入父神里面的道路，乃是那钉死并复活的基督以及祂的救赎（约十四2下~3，来十19）。基督已经除去了罪，审判了世界，废除了撒但，并且了结了旧造。如今我们与神之间不再有任何障碍。当我们呼求主，我们立即在神的同在里。我们经历神在我们里面，并我们与祂是一的事实，那时神就借着神圣的分赐成为我们的享受。

弗二18说，“借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”这指明借着基督作道路，我们就在那灵里得以进到父面前。我们呼喊“哦，主耶稣，”我们就感觉我们在神的同在里，并且感觉神在我们里面。今天基督是赐生命的灵。这赐生命的灵如今乃是我们摸着父神，并进入祂里面的通路。

在约十四6，主耶稣也说祂是实际。离了三一神，整个宇宙就是虚无，没有内容，没有实际。三一神─父、子、灵─乃是实际。作为到父那里去的道路，基督乃是实际。祂若不是实际，就不能作我们的道路。道路需要实际。我们若呼求主耶稣之名以外的名，就不会有进入神里面的道路，因为所有别的名都没有实际。我们呼求主耶稣的名，就立即在进入神里面的路上，因为基督是三一神的具体化身。因此，我们呼求耶稣的名，就领受一些真实地东西到我们里面。

我们借着呼求主耶稣的名所领受的实际，乃是三一神的所是和所作。首先，这实际是成为肉体的神（约一1，14）。这实际也是子（约八32，36）和那灵（约十四17，十五26，十六13，约壹五6）。因此，实际就是三一神─父、子、灵。此外，这实际包括三一神所作的。这就是福音（弗一13）。因此，实际就是三一神的所是和祂的所作。

宇宙中只有神的所是和所作是实际的。这就是说，宇宙中的实际就是神的所是和神的所作。神的所是就是父、子、灵，神的所作就是救赎。在福音里，祂是一切，并且祂已经作成我们接触祂所需要的一切。现今我们呼求主耶稣的名，就领受这宇宙的实际。

实际上，实际就是道路，而道路就是目的地。我们上了道路，就到达目的地。这就是说，我们接受主耶稣，就得着父。我们接受子作道路，就得着父作目的地。因为子是父的具体化身，我们呼求主的名，就有子也有父。这就是实际成为道路。这就是子同祂所作的成为我们到父那里去的道路。我们只要呼求主耶稣的名，就上了这道路。我们呼求主的名，我们就有实际，我们就在道路上，我们也就得着父。

基督对信徒也是荣耀的盼望。在西一27，保罗说到“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”基督不仅住在我们里面；祂住在我们里面是作我们荣耀的盼望。基督能成为我们荣耀的盼望，因为祂住在我们灵里，作我们的生命和我们的人位。照西三4，基督是我们的生命，祂显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。祂要显现，在我们得赎且改变形状的身体上得荣耀（罗八23，腓三21，帖后一9）。当基督来的时候，我们要在祂里面得荣耀，祂也要在我们身上得荣耀。这指明内住的基督要浸透我们全人，包括我们物质的身体。这要使我们的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。那时基督就要在我们身上得荣耀。这就是基督在我们里面作荣耀的盼望。

保罗在弗一18所说神呼召的盼望，与基督是荣耀的盼望有关。保罗祷告，愿我们得着智慧和启示的灵，以认识某些事物，其中第一就是神呼召的盼望。我们在得救以前没有盼望。那时我们“在基督以外…在世上没有指望，没有神。”（弗二12）但既然得救了，我们就不再是没有指望的；反之，我们是满有盼望。然而，因为很多信徒不知道他们有何等的盼望，保罗就祷告，愿我们得着智慧和启示的灵，好知道神呼召的盼望。

作为神所呼召的子民，我们满有盼望；这盼望就是基督自己。提前一1说到“基督耶稣我们的盼望。”基督不仅是我们的救主；祂也是我们的盼望，带我们进入永远生命完满的福分和享受。我们的盼望单单且唯独是基督。我们盼望的每一面都与祂有关。我们盼望的其他方面包括被提的迁移，从属地、物质的范围，迁到属天、属灵的范围，以及得荣（罗八23~25，30，腓三21）；将来魂的救恩（彼前一5，9），就是主带我们的魂进入祂的享受；在千年国里与基督一同作王的享受（启五10，提后四18，太二五21，23）；以及在新耶路撒冷里对基督终极的享受，连同在新天新地里普遍而永远的福分（启二一1~7，二二1~5）。

在西一27，保罗特别说基督是荣耀的盼望。荣耀就是神的彰显。神已经命定我们要被带进这荣耀（林前二7），并且我们信徒已经蒙召来得这荣耀（帖前二12，彼前五10）。不仅如此，当我们重生时，基督这荣耀的生命进到我们里面作神圣的种子，至终这种子要开花，达到神完满的彰显。这位基督，神的彰显，神荣耀的光辉（来一3），如今住在我们里面，作我们荣耀的盼望。荣耀对我们还是个盼望，因为还没有从我们里面显出来，叫人看见。我们怎样盼望撒下的种子开花，也照样盼望如今在我们里面的荣耀生命开花。我们这样一个荣耀的盼望，就是内住的基督自己。

论到基督，弗二14说，“祂自己是我们的和平。”“我们”一辞指不同的民族，指犹太和外邦信徒。这里所说的和平，不是神与人之间的和平，乃是人与人之间的和平。借着基督的血，我们不仅得以亲近神，也得以亲近神的子民。基督既为犹太和外邦的信徒成就了完全的救赎，祂自己就成了我们的和平，我们的和谐，将两下作成一个。由于人类的堕落以及被选族类的蒙召，以色列人和外邦人有了隔离。但借着基督的救赎，这隔离已经除去。现今，在救赎的基督里，两下乃是一：祂是一的联索，和平的联索。基督借着祂救赎的死，除去了犹太人和外邦人之间的隔离，如今祂是我们的和平。

约翰福音也陈明基督是信徒的平安。主耶稣说，“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不像世人所赐的。你们心里不要受搅扰，也不要胆怯。”（约十四27）基督所赐的平安胜过一切搅扰、恐惧，特别是那些由宗教的逼迫所引起的。主耶稣说这些话的时候，门徒冒着丧失性命的危险，或者至少冒着失去谋生之路的危险来跟从祂。因为门徒惧怕那反对并逼迫他们的宗教，主就告诉他们在祂里面有平安。主留下祂的平安给他们，这平安实际上就是主自己。不管我们可能面对什么反对和逼迫，在我们里面的主耶稣乃是我们的平安，我们可以享受祂作平安。

在约十六33基督说，“我将这些事对你们说了，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”这启示信徒在得胜的基督里有平安。虽然主耶稣死了，也已经复活了，但我们仍留在没有平安地世界里。在这世界里我们只会有搅扰。但主自己要成为我们的平安，我们在祂里面就能有平安。无论这世界多么搅扰我们，逼迫我们，主已经胜了世界。我们无须忧虑或惧怕世界。世界也许逼迫我们，搅扰我们，但基督是我们的平安，祂已经胜了世界。

基督在祂的身位里对信徒是喜乐。“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐可以在你们里面，并叫你们的喜乐可以满足。”（约十五11）这节的上下文是主说到葡萄树和枝子乃是一个生机体，彰显神圣生命的丰富以荣耀父（约十五1~11）。我们成为神圣葡萄树的枝子，并结果子以彰显神圣的生命，乃是喜乐的事，也是喜乐的生活。我们若住在主里面，并借着住在祂的爱里而持续的住在祂里面，以致多结果子彰显祂生命的丰富，叫父得荣耀，我们就要被喜乐充满。我们的喜乐总是来自我们住在主里面，来自我们住在祂的爱里，来自我们在祂丰富的生命里结果子，并来自父的彰显与得荣。在这种生活里我们满了喜乐；这喜乐实际上就是基督自己。

在约十七13，主耶稣又说到信徒里面要充满祂的喜乐。在祂向父的祷告里，祂说，“现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们里面充满我的喜乐。”喜乐的充满是在真正的一里。我们在父的名里，凭着父的生命成为一，一起享受父的时候，我们里面就充满主的喜乐。这就是为何当我们真正成为一的时候，我们就充满对父的赞美。这赞美是里面喜乐的涌流。我们在一里喜乐，涌流出喜乐。

在腓三1保罗说，“还有，我的弟兄们，你们要在主里喜乐。把同样的话写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。”这里保罗嘱咐圣徒要在主里喜乐。他的话指明，在主里喜乐是一种保护、保障。保罗把在主里喜乐这话写给圣徒，于他们是妥当的。在腓立比必定有一种光景，需要某种防卫，保护。保罗所想到的光景，就是热中犹太教者所引起的搅扰。保罗鼓励圣徒要在主里喜乐，作为保护免于受搅扰。

在腓四4保罗说，“你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”所有的信徒都需要在主里喜乐。不喜乐的人是不对的，喜乐的人才是对的。照着保罗这里的话，我们应当在主里常常喜乐。这喜乐给我们力量，使我们能有腓立比四章二、三节所说的一。信徒若要思念相同的事，他们需要学习喜乐。在主里喜乐，也是得到腓四5~9所列优越美德的秘诀。我们若要有这些经节所说的美德，就需要在主里喜乐。所以，在主里喜乐是非常重要的。

基督在祂的身位里是信徒的安息。在太十一28，主耶稣发出一个呼召，说到祂自己是安息：“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”这节所说的劳苦，不仅是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦，也是指为了工作成功而奋斗的劳苦。凡这样劳苦的，总是担重担的。主耶稣在颂扬父，承认父的道路，并宣告神圣的经纶之后（太十一25~27），便呼召这样劳苦的人到祂这里来得安息。安息不仅是指从律法与宗教，或工作与责任的劳苦并重担中得着释放，也是指完全的平安和完满的满足。

在太十一29，基督给我们得安息的路：“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。”负主的轭就是接受父的旨意。这不是受律法或宗教义务的规律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的约束。主过这样的生活，并不在意别的，只在意祂父的旨意（约四34，五30，六38。）祂将自己完全降服于父的旨意（太二六39~42）。因此，祂要我们跟祂学，祂乃是心里柔和谦卑的一位。柔和，意即不抵抗任何反对；谦卑，意即不重看自己。在一切的敌对中，主耶稣是柔和的；在一切的弃绝里，祂心里是谦卑的。祂将自己完全降服于父的旨意，不为自己作什么，也不盼望为自己得什么。因此，无论环境如何，祂心里都有安息；祂完全以父的旨意为满足。

主耶稣说，我们若负祂的轭，并跟祂学，我们魂里就必得安息。我们负主的轭、跟主学，就叫我们的魂得安息。这是里面的安息，不是仅仅在本质上外面的事物。

当我们为主尽职遭受反对时，若是抗拒，我们就不会有平安；若是不抗拒，反而降服于父的旨意，我们魂里就必有安息。基督始终降服于父的旨意，以神的旨意为祂的分，不抗拒任何事。结果，祂一直是安息的。我们需要跟祂学，也接受这观点。我们若这样作，我们魂里就必有安息；这安息实际上就是内住的基督自己。