在本篇信息中，我们要进一步来看基督的神圣属性与人性美德。

来二17说，“祂凡事该与祂的弟兄一样，为要在关于神的事上，成为怜悯、忠信的大祭司。”基督成为人，并且在地上生活为人，经过人生一切的苦难。结果，祂完全有资格来怜悯我们。祂知道如何怜悯人，因祂是有人生经历，人生苦难经历的人。

为了有资格作大祭司，基督成为肉体，与我们一样。我们甚至可以说，祂不仅与我们一样，因为祂在为人生活中遭遇我们所没有遭遇过的事。祂成了和我们一样的，同情我们一切的软弱。所以，祂这大祭司是怜悯我们的。

基督的怜悯构得很远。祂的怜悯比祂的恩典构得更远。基督的爱没有祂的恩典构得那么远，祂的恩典没有祂的怜悯构得那么远。恩典只达到与其相当的情况。但怜悯构得远多了，达到可怜且不配得恩典的情况。按我们天然的光景，我们只有资格接受主的怜悯，就是构到我们可怜光景的怜悯。

甚至如今，虽然我们得救了，但在有些方面，我们的光景仍需要主的怜悯构到我们。因这缘故，来四16说，我们首先需要受怜悯，然后才能得恩典，作应时的帮助。基督的怜悯对我们总是便利的。然而，我们需要运用我们的灵，接触那在我们一切软弱中同情我们的大祭司，借此接受怜悯。

马太福音描绘基督的怜恤。太九36说，“祂看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一样。”这节指明基督认为百姓是羊，祂自己是牧人。当祂临到百姓时，他们是患麻风的、瘫痪的、鬼附的、和各样可怜的人，因为他们没有牧人照顾。祂看见人在绝望的情况里，就动了慈心。在另一个场合，祂“看见大批的群众，就对他们动了慈心，治好了他们的病人。”（太十四14）

基督的怜恤也显示在使四千人吃饱的神迹里（太十五32~39）。三十二节说，“耶稣叫祂的门徒来，说，我对这群众动了慈心，因为他们同我在一起已经三天，也没有什么吃的了。我不愿意叫他们饿着散去，恐怕他们在路上困乏。”主耶稣在旷野对群众动了慈心，祂不愿叫他们饿着回去。基督不让跟从祂的人，在跟从祂的路上饥饿困乏。

怜恤与怜悯多少有些不同。虽然怜恤与怜悯相近，但怜恤比怜悯更深、更细、更丰富。怜悯多少有些是外面的，怜恤却是内里的。怜恤包含深刻情爱的感觉。所以，怜恤指看见苦恼之事的人内里所存的感觉。这是最深刻的辞句，表明基督对可怜光景中的人内里的情爱。这情爱源于基督爱的素质。不仅如此，怜恤比怜悯持续更久。因此，怜恤比怜悯更深、更长久。

基督在祂的人性里有温柔的美德。温柔意即不抵抗世人的反对，甘心忍受。有温柔的美德，意即我们不侵犯别人，或与他们相争。反之，我们甘愿让步。温柔的人向别人让步，但那些天然刚强的人要抗争，拒绝让步。至少，他们要站住他们的立场。然而，温柔的人让步，不抗争，也不侵犯别人的领域。主耶稣说到祂自己：“我心里柔和。”（太十一29）在面临敌对时，主耶稣总是温柔的。

保罗在林后十1说到基督的温柔。温柔是基督借着神圣生命而有的人性美德。基督的温柔不是简单的事，因这温柔在祂的人性里，并且凭着神圣的生命。主耶稣在地上的时候，凭着神圣的生命过为人生活。借着这神性与人性的调和，温柔的美德得以显明。

基督的温柔见于太二一1~11所描述祂进耶路撒冷的方式。祂是“温柔的，骑着驴，骑着驴驹，就是负重牲口的崽子。”（太二一5）这表征主所甘愿呈现自己谦逊卑微的情形。驴和驴驹在一起，给人温柔的印象。主若只骑着驴，温柔的印象就不会这么显著。主骑着驴，骑着驴驹，意义不是微小，乃是温柔。基督这属天的王不是高傲显赫的来，乃是温柔谦卑的来。祂不是骄傲的骑着马进耶路撒冷，乃是骑着小驴，甚至骑着小驴驹而来。没有一个地上的王会作这样的事。然而，主耶稣来是作温柔的王。不错，祂是属天的王，但祂无意来作大君王，与别人相争或竞争。反之，祂来是作温柔的王，不与任何人相争，或与任何人竞争。这是基督的温柔。

在林后十1，保罗也说到基督的和蔼，这美德与温柔一样，是由主耶稣里面的神性与人性调和而产生的。因此，和蔼是基督借着神圣的生命活在祂人性里的另一美德。温柔是不侵犯别人，对人让步；和蔼意即甘愿被别人侵犯，并且忍受患难与伤害。温柔与和蔼是基督凭着神圣的生命活在祂人性里的两种美德。

林后十1的和蔼，原文由二字组成：第一字是介系词，意向着，第二字意恰当、合宜、或合式。该介系词加在其他的字上为字首，常有完全或广阔的意思。用这介系词作林后十1和蔼这字的成分，指明这字的意思是完全合理，或合宜、合适到最完全的地步。基督有完全且广大的合理与体谅。不仅如此，祂的行动总是合宜、合式到最完全的地步。

不同的译本对和蔼的原文有不同的译法。有些译本将这辞译为柔顺。国语和合本译为和平。这些领会是正确的，但相当肤浅。其他的译者指出，原文这字的意思是合理、体谅、合式、合宜。和蔼的人是始终合宜的人，其行为始终是合式的。

和蔼的美德是包罗一切的。它指明爱、恩慈、怜悯、和平、柔顺、温和、合理、适应的能力、以及许多其他的美德。我们若是合理、体谅、且能适应的，我们也就是温和、恩慈、温柔、和平的。不仅如此，我们会温柔且适度，对别人满了怜恤。和蔼的反面是严格正直。缺少和蔼的人会严格要求别人。但和蔼的意思是我们易于满足，甚至所得的少于所当得的，我们也感到满足。阿福德（Alford）说，和蔼的原文，意思是不严格要求合法的权利。

概括基督人性美德的总和，最好的辞就是和蔼。除了主耶稣以外，没有一个人实行过和蔼的生活。你研读名人传记，就看见没有一个人是真正和蔼的人。然而，你读四福音，就看见主耶稣的为人生活满了和蔼。主尤其对祂的门徒发挥和蔼。例如，想想看路加二十四章的记载，祂在往以马忤斯的路上如何对两个门徒说话，祂就近他们，和他们同行，对他们说，“你们走路彼此交谈的是什么事？”（路二四17。）其中一个门徒以责备的口气回答说，“独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在那里所发生的事么？”（路二四18。）主似乎一无所知，问说，“什么事？”（路二四19。）于是他们告诉祂，拿撒勒的耶稣，如何“是个申言者，在神和众百姓面前，行事说话都有大能，”（路二四19）但祂被钉了十字架。主耶稣是何等和蔼，静听门徒说祂的事，其实祂比他们知道得更多！走了相当距离之后，“将近他们所要去的村子，耶稣好像还要往前行。他们却强留祂说，请你同我们住下吧，因为时候晚了，日头已经平西了。耶稣就进去，要同他们住下，”（路二四28~29）甚至坐下同他们吃饭。祂拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们。“他们的眼睛开了，这才认出祂来。”（路二四30~31）在此我们确实看见基督的和蔼。祂具有和蔼这美德所需要　坏糽R的长大、生命的满足、和生命的满意。所以，祂无论在哪里，都满了和蔼，并且能向众人显出和蔼。

卑微与谦卑多少有些不同。人也许谦卑，却不愿意卑微，因他也许渴望被高举。反之，卑微的人是在他的卑微里谦卑。在他的卑微里，能给人看见他的谦卑。

按太十一29，基督有卑微的美德：“我心里…谦卑（卑微）。”谦卑，意即不重看自己。在一切的弃绝里，主耶稣心里是谦卑的。祂将自己完全降服于父的旨意，不为自己作什么，也不盼望为自己得什么。因此，无论环境如何，祂心里都有安息；祂完全以父的旨意为满足。我们该享受祂作这样卑微的一位。

腓二8上半说到基督：“既显为人的样子，就降卑自己。”这里我们看见基督降卑自己的美德。当基督成为人的样式，进入人性的情况时，祂显为人的样子。既显为人的样子，就降卑自己。首先祂将祂神性的形状，外面的彰显，搁在一边，成为人的样式，借此倒空自己；然后祂又降卑自己。

基督是神，有神的彰显。祂与神同等，但祂将这同等搁在一边，并且倒空自己，取了人的样式。然后，既显为人的样子，又降卑自己。这就是说，当祂作人的时候，祂不坚持什么，反而降卑自己，直到死在十字架上的地步。

基督降卑自己，是进一步的倒空自己。基督的降卑自己，显明祂的倒空自己。十字架的死，是基督降卑的极点。我们该在祂降卑的极点上敬拜祂。

腓二8也说到基督的顺从，说祂“顺从至死，且死在十字架上。”罗五19告诉我们，借着基督的顺从，多人要构成义的。这是指基督在十字架上顺从的义行。这顺从的结果是神的恩典更加洋溢地临到多人（罗五15），使多人构成义的（罗五19），使我们被称义得生命（罗五18），并且在基督里众人也都要活过来（林前十五22）。基督顺从的结果是叫众人得生命。

来二17告诉我们，基督是怜悯、忠信的大祭司。“怜悯”一辞与基督是人相合；“忠信”一辞与祂是神相合。要成为忠信的，不仅需要美德，也需要能力。我们也许渴望在遵守我们的话上忠信，但我们缺少能力、方法履行这话。至终，由于我们的无能，我们也许被迫不忠信。然而，基督作我们的大祭司，不仅仅是诚实、有美德的人，也是忠信的神。神是信实的（来十23）。祂无论说什么，都能履行。不仅如此，神绝不说谎（来六18）。无论祂说什么，祂都能履行，因祂有办法履行祂的话。所以，基督能忠信，因为祂是神。

唯有神能完全忠信。我们没有一个人能全然忠信。但没有什么能使神不履行祂的话。所以，基督能作忠信的大祭司，因为祂是全能的神。既然祂这神的儿子就是神自己，祂就能对我们忠信，作我们的大祭司。

在林后十一10保罗说，“基督的真实在我里面。”这里的真实是指真实地美德。因为保罗凭基督而活，凡基督之所是，就都成了他行为上的美德。基督的真实就是祂的真实、真诚、诚实、可靠，是神圣的属性（罗三7，十五8），也是人性的美德（可十二14），就是神圣实际的流出（约四23~24，约贰1，约叁1）。这样一种神圣的属性和人性的美德，该是我们对基督的经历和享受。

彼后一1说到“我们的神和救主，耶稣基督的义。”耶稣基督是神作我们的救主。这节不仅说到我们神的义，也说到我们救主的义。由保罗在罗马书中所说的，我们也许以为神的义是一回事，基督的义是另一回事。但这里彼得说到我们的神和救主，耶稣基督的义，将这两种义结合。这是需要正确领会的重要事情。

我们的神是义的。祂借着祂的义，把宝贵的信当作神圣的分，同等的分给所有在基督里的信徒；无论是犹太人，或外邦人，祂都不偏待。现今祂不仅是我们的神，也是我们的救主。因此如今祂的义不仅是神的义，也不仅是基督的义，乃是我们的神和救主，耶稣基督的义。就祂是我们的救主说，祂的义乃是祂的义行，就是祂绝对顺从的死在十字架上（腓二8），为我们成就了救赎（来九12），使我们能被神称义（罗五18）。就祂是我们的神说，祂的义乃是祂的公义，使祂基于我们救主耶稣基督的义行、救赎（罗三24~25），称义犹太和外邦（罗三30）一切在基督里的信徒（罗三26）。在这双重的义里，因这双重的义，就是我们神和救主，耶稣基督的义，所有的信徒都已同等的分得宝贵的信，就是新约之福宝贵的质实。

在约壹二1，耶稣基督称为“那义者”。我们的主耶稣是全人类中唯一的义者。祂在十字架上的义行（罗五18），为我们和所有的罪人满足了公义之神公义的要求。唯有祂够资格作我们的辩护者，在我们犯罪的光景中照顾我们，并且把我们恢复到义的光景中，以平息我们与我们公义的父之间的关系。

我们可以不说“那义者耶稣基督”，而说“耶稣基督，那义的一位”。耶稣基督的确是那义者，那义的一位，唯有这义者能作我们与父同在的辩护者。我们有难处，父有反对我们的案件，因为我们是错误的人。因着我们是错误的人，我们就需要那义者来顾到我们的案件。

在徒三14，彼得称主耶稣为那“公义者”。公义就是与神、并与一切人事物都是对的。唯有主耶稣能称为那公义者，因为唯有祂与神、并与一切人事物都是对的。主耶稣是那义者，就是公义的一位。祂从未与神、或与任何人事物不对。这样一位的公义也该是我们对基督享受的一分。

基督的另一属性是圣别。路一35下半论到基督说，“所要生的圣者，必称为神的儿子。”主耶稣的成孕既是出于圣灵，所以这样成孕所要生的是圣者，就是内里圣别者。这圣者是耶稣我们的救主。因此，祂有圣别的神圣属性，使祂够资格作我们的救主和圣别我们的那一位（来二11）。

在徒三14，彼得说到主耶稣是那圣别者。这节的“圣别”指明，拿撒勒人耶稣，犹太首领所藐视的一位，是绝对为着神并分别归祂的。不仅如此，祂绝对与神是一。按圣经里“圣别”一辞的含意，表征祂是绝对向着神、绝对为着神、并绝对与神是一的人。唯有主耶稣是这样的人。祂终其一生都绝对分别归神，为着神，并与神是一。所以，祂称为那圣别者。

在启三7，基督说到祂自己是“那圣别的”。凭着祂并借着祂，召会就能圣别，从世界分别出来。不仅如此，借着并在祂圣别的性情里，召会就得以圣别。

在来七25、太九28~30、腓三21、来二18、启五3~5，和六1，完全表明基督能力的属性。基督的能力使祂够资格具有同情、怜悯、怜恤、温柔、和蔼、卑微、降卑自己、顺从、忠信、真实、公义、和圣别的属性。凡祂所喜欢作的，祂都能作；凡祂所要作的，祂也能作。祂无限的能力是祂所是的独特属性。

启五12告诉我们，基督是配得的一位。配得是祂的一个属性，这属性值得我们的赞美和珍赏。基督的配得来自祂所是以及祂所成就的资格，尤其是祂借着所经过的过程而有的成功。祂一切神圣的属性和人性的美德，也是祂配得的资格。