我们已经看见，信徒借着变化，借着模成神长子基督的形像，并借着模成基督的死，就为着神圣的模成，在神圣的变化里经历并享受神圣三一的分赐。在本篇信息中，我们要来看这种对神圣分赐之享受的其他方面。

当信徒模成基督的死，他们就得释放脱离许多消极的事，包括旧人、肉体连肉体的邪情私欲、身体的行为、己和魂生命。我们越从这些事得释放，就越能积极向前，经过外层幔子，经过内层幔子，进入至圣所（来十19~20）。

来十19说，“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。”今天至圣所是在主耶稣所在的天上（九12，24）。即使我们仍在地上，我们也能进入至圣所，秘诀就是四12所说我们的灵。这位在天上的基督，也在我们的灵里（提后四22）。祂是那天梯（创二八12，约一51），将我们的灵联于天，也将天带到我们的灵里。我们一转到灵里，就进入了至圣所，在那里与施恩宝座上的神相会。

希伯来书给我们看见幔内天上的基督以后，就鼓励我们进入幔内（十22），在那里我们能望断以及于祂（十二2），并且思想祂（十二3，三1），享受与祂直接的接触。因为祂在幔内，我们就必须进入幔内，使我们能看见祂并思想祂，为要接受祂的注入。我们能这样作，唯有借着运用我们的灵；这灵联于天上的至圣所。当我们转到灵里，并运用这灵，我们就进入幔内。在那里我们有分于天上基督的天上职事。并被神圣的丰富浸透并充满，使我们成为神长子团体的复制，以彰显祂。

来十19告诉我们，我们因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。进入至圣所是一件大事，因为神在那里坐在施恩的宝座上。要进入这样的地方，我们必须坦然；而我们得以坦然，乃因基督的死和祂的血。我们因耶稣的血，得以随时坦然进入至圣所，不像旧约的大祭司，一年只能进去一次。

来十20指明，我们进入至圣所，是借着祂“给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”进入至圣所的路已经打开了。照希腊文，本节的“新”字意思是“刚开的”。借着基督在十字架上的死，路刚为我们开了。不但肉体，连整个旧造都已被宰杀。十20的幔子，是帐幕里的第二层幔子（九3）。这预表基督肉体的幔子，表征旧造，包括我们在内。这幔子上有基路伯（出二六31），表征受造之物（结十15）。幔子裂开时，基路伯也裂开了，表征当幔子所预表基督的肉体钉十字架时，所有的受造之物也与祂的肉体同钉十字架。照着太二七51，在主耶稣死的时候，幔子从上到下裂开了，意即这不是地上的人所裂开的，乃是诸天之上的神所裂开的。旧造已被宰杀，通往至圣所的一条又新又活的路已经开了。如今借着肉体裂开的幔子，且因耶稣的血，我们就能进入至圣所接触神，作我们的享受。不但如此，幔子已经裂开，含示我们的旧人既与基督同钉十字架（罗六6），我们就有一条通路，能够在我们的灵里接触并享受神，作我们的生命和生命的供应。

在旧约时代，只有大祭司能进入至圣所。他一年一次带着遮罪的血，把血洒在平息座上。那是旧路。希伯来十章告诉我们，如今在新约时代，有一条进入至圣所的新路。这新路不仅为着大祭司，也为着所有的信徒；不是借着山羊和公羊的血，乃是借着耶稣的血；不是经过没有裂开的幔子，乃是经过已经裂开的幔子。如今我们可以经过裂开的幔子，进入至圣所，并且直接到施恩的宝座前。

当我们因耶稣的血，并借又新又活的路进入至圣所，我们就来到幔内施恩的宝座前，为要从诸天之上升天的基督受怜悯，得恩典（来四14，16，六19~20）。来四16说，“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”施恩的宝座，毫无疑问，是指天上神的宝座（启四2）。神的宝座，对全宇宙是掌权的宝座（但七9，启五1），神坐在其上管治并治理宇宙；那是神行政的宝座。但对我们信徒，神的宝座是施恩的宝座，由至圣所里（来九3，5）见证的柜上面洒上基督之血（利十六15，来九12）的平息座（施恩座）所表征。（出二五17，21，罗三25）在这里神与祂的子民相会，与他们交通（出二五21~22）。当我们借着基督的血来到施恩的宝座前，我们就与神相会，与祂交通。

来到施恩的宝座前，绝对是在我们灵里的事。因为我们的灵今天是神居所的所在（弗二22），这灵就是天的门，在这里基督是梯子，把我们这些地上的人联于天，并把天带给我们。每当我们转到灵里，就能借着基督作天梯，进入天的门，摸着天上施恩的宝座。只要我们在灵里，就有天的门，门内有施恩的宝座。进入至圣所不需要时间，因为至圣所与我们的灵之间没有距离。每当我们从全人深处说，“哦，主耶稣，”我们就立刻在至圣所里，摸着施恩的宝座，就是作平息座的基督；这平息座遮盖十诫的要求，并且满足神公义、圣别、荣耀的要求。实在说来，我们的灵就是至圣所，在这里神借着基督作平息座与我们相会，这平息座对信徒而言就是神和羔羊的宝座（启二二1）。

当我们来到施恩的宝座前，我们就受怜悯，得恩典，作应时的帮助。神的怜悯和祂的恩典都是神爱的彰显。当我们在可怜的光景中，祂的怜悯临到我们，把我们带进一种光景，使神能以恩典厚待我们。路十五20~24告诉我们，父亲看见浪子回家，对他动了慈心，这就是怜悯，彰显出父的爱。接着，父亲给他穿上上好的袍子，又给他吃肥牛犊，这就是恩典，也显明了父的爱。神的怜悯比恩典构得更远，如同一座桥梁，将我们与神的恩典连接起来。常常因着我们可怜的光景，我们需要先受怜悯，才能得恩典。

神的怜悯和恩典对我们总是便利的，然而我们需要运用灵，来到施恩的宝座前，摸着在我们诸般的软弱上同情我们的大祭司，才能受怜悯，得恩典。因此，我们只需要进前来，敞开我们的全人，受怜悯，得恩典，作应时的帮助。来自这恩典的帮助总是应时的，正适合我们的情况和需要。按希伯来书看，真正基督徒的生活就是来到施恩的宝座前，不断地受怜悯，得恩典，作应时的帮助。

信徒为着神圣的模成，在神圣的变化里享受神圣三一的分赐，不但是借着进入至圣所，也是借着跟从耶稣。

主耶稣指明彼得要怎样死荣耀神以后，就对他说，“你跟从我吧。”（约二一19）我们都必须跟从主这位内住者。我们所要跟从的“我”，就在我们里面。正如约二一18所指明的，我们跟从主不可凭着自己的意思，必须照着祂的引导。我们至死跟从祂，就是荣耀神。不但如此，我们跟从祂，必须不在意别人。主吩咐彼得跟从祂以后，彼得就转向约翰，对耶稣说，“主啊，这人怎么样？”（21。）对此主回答说，“我若要留他直到我来的时候，与你何干？你跟从我吧。”（22）主告诉彼得，约翰所要遭遇的事与他无干；他必须跟从主。

来十三13指明，信徒要出到营外，跟从耶稣：“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”在希伯来书和预表里，营都是表征属人又属地的宗教组织。出到营外，意即出到属人的宗教组织之外。营表征属人的组织，城（14）表征属地的范围。在希伯来书，门（12）和营都表征犹太宗教，连同其属地和属人的两面。犹太教既属地，又属人。每一种宗教都是属人的组织和属地的范围，使人离开神新约的经纶。任何弃绝主的宗教─犹太教、天主教或更正教─都是主所放弃的营，即属人的组织。

希伯来书教导并嘱咐我们要进前来到至圣所，并且进入幔内。进入至圣所的路，又新又活的路已经开了。首先，本书引我们进入至圣所，然后带我们出到营外。照着我们的观念，我们是先出到营外，然后进入幔内。但照着神的领会，我们是先进入幔内，并且唯有如此，我们才能出到营外。每个出到营外的人，都先经历过幔内的事。没有人先出到营外，然后进入幔内。虽然主耶稣先出到城门外，然后进入幔内，但我们正好相反。换句话说，我们先进入至圣所，在那里得着加强和鼓励，为要出到营外，然后我们才离开宗教的组织。我们越进入幔内，就越出到营外。

在希伯来书，“进入幔内”和“出到营外”是非常重要且极具意义的辞。一面我们在幔内享受基督，另一面我们在营外跟从耶稣。本书的目标和终极完成乃是我们都要进入幔内，然后出到营外。

来十三13指明，我们在营外跟从耶稣，忍受祂所受的凌辱。进入幔内，就是进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所；出到营外，就是脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教。这表征我们必须在我们的灵里；从经历说，今天实行的至圣所，就是我们的灵。另一面，我们必须出到宗教之外，今天实行的营就是宗教。我们越在灵里享受天上的基督，就越出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。我们在灵里享受得荣的基督，使我们能出到宗教的营外，跟随被弃绝的耶稣。我们越在灵里接触这位在荣耀里天上的基督，就越出到宗教的营外，就了卑微的耶稣去，与祂一同受苦。接触诸天之上的基督，享受祂的得荣，使我们得着加力，在地上走十架窄路，忍受耶稣所受的凌辱。

希伯来书首先给我们清楚看见天上的基督和天上的至圣所；然后指示我们，如何在地上走十字架的道路，就是出到营外，出到宗教的营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱。出到营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱，就是十字架的道路。

当我们借着进到灵里进入幔内，就尝到天上基督的甘美，使我们能出到营外，弃绝地和属地的爱。当我们留在幔内，也使我们的灵充满了天上基督的荣耀，使我们的心得着释放，脱离营外属地享受的霸占。不但如此，我们在幔内瞻仰得荣的基督，就使我们受吸引，在营外跟随受苦的耶稣。瞻仰祂在天上的面容，使我们能追随祂在地上的脚踪。当我们进入幔内，我们就被复活的大能所注入（腓三10），使我们得着加力，在营外走十字架的道路。我们也能有分于天上基督的职事，使我们得着装备，在营外将祂供应给饥渴的灵。在这里我们享受主的上好，使我们得着丰富，在营外应付人的需要。

至圣所、十字架的道路（由出到营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱所表征）、以及国度，是希伯来书所摆出三件重大的事。至圣所使我们能走十字架的道路，而十字架的道路引我们进入在实现里的国度。

当信徒在营外跟随耶稣，忍受祂所受的凌辱，他们就跟随祂的脚踪行（彼前二21）。首先，我们进入至圣所接受恩典；然后借着那恩典，我们出到营外跟随耶稣，忍受祂所受的凌辱，跟随祂的脚踪行。

彼前二21说，“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”“榜样”（model）这辞在一般的用法上不能完全表达原文意思。本辞直译为：（给学生临摹习字的）字帖，范本。古时候，教师在书写的材料上写字，那些字就成为字帖；他们又把另一分书写的材料放在字帖上，然后小孩子便临帖习字。希腊文的“榜样”就是指这种用来教人写字的字帖。主耶稣已经把祂受苦的生活摆在我们面前，作我们临摹的范本，叫我们跟随祂的脚踪行。

我们跟随主耶稣的脚踪行，不是努力在外面效法祂。努力效法主耶稣并不管用。我们无须在外面尽力效法祂，乃当借着经历包含那灵与神圣生命之丰富的过程，成为祂的复制。这过程的结果就是基督在我们里面得以复制。然后，我们既成为祂的复制，就要跟随祂的脚踪行。

信徒借着负主的轭且跟主学，享受神圣三一的分赐。在太十一29主耶稣说，“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。”负主的轭就是接受父的旨意。这不是受律法或宗教义务的规律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的约束。主耶稣过这样的生活，并不在意别的，只在意祂父的旨意（约四34，五30，六38）。祂将自己完全降服于父的旨意（太二六39，42）。因此，主要信徒跟祂学。

在太十一30主耶稣继续说，“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”主的轭是父的旨意，祂的担子是将父旨意实行出来的工作。这样的轭是容易的，不是痛苦的；这样的担子是轻省的，不是沉重的。“容易”的原文表明合用；因此是美好、亲切、柔和、温良、容易、愉快，与艰难、严酷、尖锐、痛苦相对。

神的旨意是我们的轭。因为我们都负了轭，就不能随意照自己所喜欢的去作。负主的轭且跟主学，是何等美好！

在太十一29，主告诉我们要跟祂学。祂心里柔和谦卑。柔和，意即不抵抗任何反对。谦卑，意即不重看自己。主耶稣总是将自己完全降服于父的旨意，不为自己作什么，也不盼望为自己得什么。因此，无论环境如何，祂心里都有安息；祂完全以父的旨意为满足。

柔和是不挣扎或抵抗，反而降服。谦卑是没有高大的思想。谦卑比谦虚更深。我们也许是谦虚的，但对我们自己或我们的事业仍有高大的思想。因此，我们需要比谦虚更深，那就是谦卑。我们不该认为自己是什么，或以为自己比别人高，反而该留在谦卑的光景中。这不是在外面的形式上，乃是在心里，在基督的柔和谦卑中负祂的轭。

我们若负主的轭且跟祂学，我们魂里就必得安息。在太十一28主发出呼召：“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”这里所说的劳苦，不仅是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦，也是指为了工作成功而奋斗的劳苦。凡这样劳苦的，总是担重担的。安息不仅是指从律法与宗教，或工作与责任的劳苦重担中得着释放，也是指完全的平安和完满的满足。

我们负主的轭、跟主学，就叫我们的魂得安息。这是里面的安息，不是任何仅仅在本质上属于外面的事物。主耶稣总是降服于父的旨意，以神的旨意为祂的分，并且不抵抗任何事物。因此，祂一直有安息。我们必须跟祂学，也必须接受这样的观点。若是这样，我们魂里就必得安息。我们若为崇高的地位奋斗，必不得安息。但我们若柔和，并且满意于留在卑微的光景中，就没有一事会搅扰我们，我们也就要享受基督的安息。