在本篇信息中我们要来看，信徒在不爱世界和胜过撒但魔鬼的事上，经历神圣三一的分赐。

约壹二15说，“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”“世界”在原文里的意义不只一种。在太二五34，约十七15，徒十七24，弗一4，启十三8，指物质的宇宙，乃是神所创造的一个系统。在约一29，三16，罗五12，指堕落的人类被撒但所败坏、霸占，成为他邪恶世界系统的组成分子。在彼前三3，指妆饰、妆饰品。在本节，与在约十五19，十七14，雅四4一样，乃指一种秩序、一种固定的形式、一种有秩序的安排，因此是指（神的对头撒但所设立的）一种有秩序的系统，而不是指地。神造人在地上生活，是为了完成祂的定旨。但神的仇敌撒但为了霸占神所造的人，就借着人堕落的性情，在情欲、宴乐、追求，甚至对食衣住行生活所需的放纵上，用宗教、文化、教育、工业、商业、娱乐等将人系统起来，在地上形成一个反对神的世界系统。每样人事物都已被那恶者，神的对头系统化，成为他世界系统的一部分。这属撒但的系统整个卧在那恶者里面（约壹五19）。不爱这样的世界，乃是胜过那恶者的立场。稍微爱这样的世界，就给那恶者立场击败并霸占我们。

撒但不仅用生活的需要霸占人；他也将人组织到无数个别的系统里，以加强他对人的控制。可以说，撒但的世界系统是一所“大学”，其中有许多不同的“系”，如食、衣、住、行、婚姻、钱财、娱乐和名声─不胜枚举。总的结果是世界大学，以许多“科目”来霸占人。这些科目一一奴役并霸占人，使人完全弃绝、忘记神，而与世界的潮流同行。世人相信他们是自己在操纵并享受一切事。但事实上他们已落入那恶者手中，受他的欺骗和控制。所以，世界乃指仇敌的计谋、系统和组织，篡夺神在人身上的地位，至终完全霸占人。

约壹二15下半说，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”爱父的心，直译，父的爱。这是指父在我们里面的爱，成为我们对祂的爱。我们用这爱来爱祂，就是用祂爱我们，而经我们享受的爱来爱祂。

不爱那抵挡父的世界，就保守神的爱在我们里面。我们若不保守神的爱在我们里面，我们就会爱神以外的事物。我们若保守神用以爱我们的爱，就不会爱任何代替神的事物。这样，我们就不会爱世界。

约壹二16说，“凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。”十五节的世界，指由神所创造的事物所构成邪恶、属撒但、反对神的系统。撒但已利用这些事物形成他的系统。然而，这些事物不是撒但世界系统的内容。这系统乃是由肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲所组成。爱世界是广泛的说法，而爱世界上的事是更为实际的辞。

肉体的情欲就是身体的欲望，主要与身体有关。因为善恶知识树的果子进到人类里，我们的身体就堕落、败坏了。我们的始祖亚当和夏娃，吃了善恶知识树的果子。结果，邪恶的元素进到人类里，现今这元素就在我们物质的身体里。从经历中我们知道，有一种邪恶、属撒但的元素住在人的性情里面。

眼目的情欲就是魂借着眼目而有的欲望。善恶知识树的果子进到人的身体里，身体就成了肉体。因为身体包围魂，魂就落到堕落身体的影响之下。结果，我们的魂也受了败坏。所以，魂─我们心理的人，由于堕落身体的影响，就满了情欲。

现今堕落的魂和身体一同作工。我们的身体影响我们的魂，我们的魂也影响我们的身体。每当我们行罪恶的事，身体和魂就一同作工。因着身体与魂这种相互的运作，很难说是身体或魂率先犯罪。所以，我们一面有肉体的情欲，另一面有眼目的情欲。表面看来，眼目的情欲不过是肉体情欲的一部分。实际上，这是指在我们身体里面的东西。我们的眼目有情欲，因为我们的魂有情欲。所以，我们眼目中的情欲来自我们的魂。

今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣和物质的炫耀。二16的“生”字，原文指肉身的生命，也指今生，与一1~2的生命不同，那是指神圣的生命。

新约原文用三个不同的字来说到生命：zoe，奏厄，指神圣的生命，神的生命；psuche，朴宿克，指我们人的生命，我们魂或心理的生命；bios，白阿司，指肉身的生命，也指今生。人类社会中所发生的，都是今生。今生、属地的生命有骄傲，这骄傲包括虚空的骄傲、夸耀、虚荣和物质的炫耀。

约壹二17说，“这世界和其上的情欲，正在过去；唯独实行神旨意的，永远长存。”世界既抵挡父神，所以世界上的事，就是世上的情欲，也就抵挡神的旨意。在积极一面，有父和祂的旨意；在消极一面，有世界和世界上一切的事。世界抵挡父，世界上的事抵挡父的旨意。

照着十七节，这世界和其上的情欲，正在过去；唯独实行神旨意的，永远长存。实行神的旨意，即经常不断地实行神的旨意，不是仅仅偶尔为之。世界、世上的情欲、以及爱世界的人，正在过去。唯独神、神的旨意、以及实行神旨意的人，永远长存。

因为神如此伟大，所以我们无法接触整个神，只能接触祂的一部分。我们所接触的这部分称为神的旨意。每当我们接触神，我们只接触从祂发出的部分，我们称之为神的旨意。世界与神对立，世界上的事与神的旨意对立。

在罗十二2，保罗嘱咐信徒不要“模仿这世代”。世代是现今、实际的世界生活。在神以外一切的人、活动和事物的结合，称为世界。世代标明我们现今所接触之世界的部分。世界是撒但用来霸占人的整个组织，而世代是这组织的片断，这世界系统的一部分。在这组织化的世界里有许多的世代。所以，弗二2说到“这世界的世代”。这世界，指由许多世代所组成的撒但系统。世代指撒但系统的部分、片段、方面以及现今时髦的表现，为撒但所利用，篡夺并霸占人，使人远离神和神的定旨。所以，世界表征全体，世代表征部分。我们只能接触世代，部分，却不能接触世界，全体。通常我们说世界霸占我们；事实上，只有世代的部分霸占我们，不是整个世界霸占我们。

罗十二2的世代，原文可译为“时髦”。模仿这世代，意思是在外面采用时髦的时尚。信徒不该照着今世时髦。

我们已经看见，一切人事物都已被撒但系统起来，成为他世界系统的一部分。在这样的情况下，我们能去那里？答案是我们需要到三一神那里，好得着祂的分赐。唯有三一神没有被撒但系统化。我们到三一神那里，同时也需要到神的话那里。因为一切人事物都已被撒但系统化，故此，我们需要逃往三一神和祂的话那里。

借着经过过程之三一神的分赐，信徒就能胜过撒但魔鬼。“撒但”原文意对头。撒但不仅在神国之外作神的仇敌，也在神国之内作神的对头，背叛神。魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，也在人面前毁谤我们。我们若仍爱世界，就无法胜过撒但。但我们若不爱世界，就有地位胜过他。

照着启十二11，我们能胜过撒但，是因羔羊的血。那为着救赎我们之羔羊的血，在神面前答复魔鬼对我们一切的控告，使我们胜过他。每当我们感觉魔鬼的控告，我们就需要应用这血。

因羔羊的血胜过撒但，意思是应用主耶稣的血作我们的遮盖，并且取用主的血抵挡撒但的控告和攻击。因为我们仍在地上，并在肉体的身体里，我们就不免有些玷污、败坏、软弱、缺点、和其他不尽理想的光景。我们与撒但争战时，他所作的第一件事，就是指出我们良心里所有的软弱和缺点，然后控告并攻击我们。在这样的时候，我们需要认识羔羊之血的能力和功效。我们能应用血答复撒但一切的控告；这样，我们就能在仇敌面前刚强壮胆，与他争战。

我们在与撒但争战时，必须看见血，并宣告我们是在血的遮盖之下。这血是得胜的血，说出并含示许多意义。唯有神知道血的含义有多少，撒但在某种程度上也知道。但我们无论知道或不知道血所含示的一切意义，只要我们应用这血，我们就会得着其含示的一切。所以，我们能够因羔羊的血胜过撒但。

启十二11也告诉我们，我们能胜过撒但，是因自己所见证的话。自己所见证的话，就是那见证魔鬼已经受主审判的话。每当我们感觉魔鬼的控告，就当开口见证主如何对付了他。我们必须发声宣告，主胜过了撒但。我们必须宣告主所完成的、十字架的得胜、复活的成就、以及升天的地位。这不是传讲的事，乃是见证的事。

血是事实，话是我们的见证。血含示我们的罪已得赦免并被除去的事实，含示我们已钉十字架，撒但已受审判，并且他的头已被打伤。我们应用血，就应用这一切事实。我们应用血以后，必须向撒但宣告这些事实。这是胜过仇敌的路。

启十二11告诉我们，那些胜过魔鬼的人，“虽至于死，也不爱自己的魂生命。”因着亚当堕落，撒但就和人的魂生命，就是人的己联合（太十六23~24）。因此，我们要胜过撒但，就当不爱自己的魂生命，反要恨恶并否认（路十四26，九23）。我们虽至于死，亦即甚至到殉道的地步，也不该爱自己的魂生命。那些不爱自己魂生命的人，乃是甘愿殉道的人。

我们若要胜过撒但，必须没有自爱或自顾。爱自己并顾自己，会使我们失去争战的地位，以致无法与仇敌争战。所以，我们要胜过撒但，就不得爱自己的魂生命。只要我们爱自己的魂生命，我们就是尘土，适合作撒但的食物。但我们若不爱自己的魂生命，不爱我们的己，就不会有尘土，撒但就会被消灭。我们的魂生命被消灭，撒但也就被消灭。这是我们借着经历神圣三一的分赐，胜过撒但的路。

雅四7说，“你们要服从神，抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”服从神，就是向神谦卑（雅四10，彼前五6）。向神狂傲乃是站在神的仇敌魔鬼那边；向神谦卑，就是服从神，乃是抵挡、对抗魔鬼。这是与神的仇敌争战上好的策略，这必使魔鬼离开我们逃跑。

彼前五8~9说，“务要谨守、儆醒。你们的对头魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要抵挡他，要在信上坚固。”对头，直译，诉讼中的敌对者。这里是指控告我们的撒但。对头与仇敌不同。仇敌对我们是客观的，在我们外面；对头是主观的，在我们里面。撒但不仅是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头。

彼得说，魔鬼是吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。“吼叫”一辞，指明魔鬼这狮子在饥饿中咆哮。“遍地游行”一辞，指明魔鬼不断积极的搜寻猎物。有句谚语说，魔鬼从不睡觉。他总是忙碌、积极的寻找可吞吃的人。

彼得嘱咐我们，要抵挡我们的对头魔鬼。在九节里，抵挡的意思不是反抗，也不是苦斗，乃是在吼叫的魔鬼面前，在我们信的根基上站稳如磐石。这节的信，实际是说我们的信，指信徒主观的信，就是相信神保护的能力和爱的关切。

在弗四27保罗说，“也不可给魔鬼留地步。”这紧接着保罗的话：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落。”（26）照上下文看，一直含怒就是给魔鬼留地步。不论在什么事上，我们一点都不该给他留地步。我们若含怒，实际上就是欢迎魔鬼。但我们若息怒，我们就是向魔鬼关门，不给他留地步。

在林后二11保罗说，“免得我们给撒但占了便宜，因我们并非不晓得他的阴谋。”这节揭露出那恶者撒但，在每件事的幕后藏着，在每件事的里面作祟。这里的阴谋，原文意计划、策略、企图、设想、计谋、打算、目的。甚至在召会生活里，撒但也可能藏在幕后。如这里上下文所指明的，甚至像饶恕弟兄这样的事，也可能不仅关乎召会，也牵涉到撒但的计谋。甚至在这样的事背后，撒但也可能蹲伏着，寻找方法执行他邪恶的计划，并吞吃软弱的人。所以，我们需要察觉仇敌的狡诈。

撒但在占信徒便宜的事上是狡诈的。他常借着别人来找我们。撒但来到夏娃跟前，是在蛇里面而来。在马太十六章他来到主耶稣跟前，是借着彼得而来。然而，主耶稣很儆醒，察觉到撒但就在祂面前。为这缘故，主对彼得说，“撒但，退我后面去吧！”（23。）正如撒但借着彼得来到主耶稣跟前，撒但也可能借着某个人来到我们跟前。所以，我们需要儆醒，知道魔鬼的阴谋。

信徒能胜过撒但，因为他们蒙信实的主保护，脱离那恶者。在帖后三3保罗说，“主是信实的，祂要坚固你们，并保护你们脱离那恶者。”我们是借着永远的安慰和美好的盼望得保护（二16~17）。唯有永远的生命能保护我们脱离那恶者。整个世界都卧在那恶者里面（约壹五19），但我们从神而生所得神的生命，保守并保护我们脱离那恶者（五18，4，三8~9）。在我们里面有一部分已得重生，由神而生。这部分实际上就是主自己，一直保护我们脱离那恶者。