我们已经看过，在神完全救恩长进的阶段中，信徒在事奉敬拜神、为主作工劳苦、不爱世界、胜过撒但、打那美好的仗、奔路赛跑、并借着他们景况和环境中的万有得益处的事上，经历神圣三一的分赐。本篇信息我们要来看，信徒也在对别人有最佳的态度上，经历这神圣的分赐。

信徒对别人有最佳的态度，是很要紧的。我们是在召会中，而召会是在人群社会里。我们不能过一种远离人群社会的生活。因此，我们需要知道我们对别人，就是对不信者，该持有怎样的态度。

信徒在对别人有最佳态度的事上，首先需要服从政权。罗十三1~7很强的嘱咐我们这点。在十三1上半保罗说，“在上有权柄的，人人都当服从。”人天然的性格是背判的，但变化过的性格是服从的。我们要服从政权，就需要某种程度的变化。所以，我们若服从神在政权中所设立的权柄，就指明我们已有某种程度的变化，因为我们天然的性格和个性原是背叛的。我们生来是背叛的，并且我们对权柄天然的反应就是背叛。服从权柄，需要借着经历经过过程之三一神的分赐，有从生命长大而来的变化。

我们需要承认权柄都是从神来的，是神所设立的，是神的仆人，是与信徒有益的。罗十三1下半说，“没有权柄不是从神来的，凡掌权的都是神所设立的。”四节说，权柄“是神的仆人，是与你有益的。但你若作恶，就当惧怕，因为他不是徒然佩剑，他是神的仆人，是伸冤的，使忿怒临到那作恶的”。新约清楚地教导，一切的权柄都是从神来的。人类的政权同其权柄，是神在挪亚的时代建立的。洪水之后，神给人权柄管治别人（创九6）。邦国得以建立，乃是凭着人中间这种管治的权柄。所以，我们基督徒必须承认，权柄是从神来的，并且尊重权柄。

权柄是神的仆人，是神所设立，与信徒有益的。这就是说，神借着这些权柄，让我们在和平里活在地上，作祂的见证。我们活在地上，的确需要和平的光景。为着要维持和平的光景，就需要有政权，以权柄管治人民。借着这种管治，良好的环境以及和平的光景才得以维持。这与我们是有益的。

由于权柄是从神来的，信徒不该抗拒他们。“抗拒掌权的，就是抗拒神的设立；抗拒的心自招处罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么？你只要行善，就可得他的称赞。”（罗十三2~3）抗拒掌权的是不好的。处罚会从掌权的临到你，或直接从神临到你。

在五节保罗说，“你们必须服从，不但是因为忿怒，也是因为良心。”因着良心，我们需要凭着由神圣的分赐而有的变化，学习服从掌权的。

信徒服从政权，应该把掌权的当作神的仆役，给他们上税并纳捐。十三6保罗解释说，“你们上税也为这缘故，因他们是神的仆役，为这差事专责服役。”然后在七节上半他接着说，“凡人所当得的，就给他们：当得税的，就给他上税；当得捐的，就给他纳捐。”六节的仆役，直译，公仆。上税和纳捐指明我们服从权柄。信徒对政权必须诚实，上当上的税。一面，信徒是在美好的光景中，享受美好的国家同良好的政府；另一面，信徒要为此把掌权的当作神的仆役，给他们上税并纳捐。

十三7下半保罗告诉我们，当惧怕的，就惧怕他；当尊敬的，就尊敬他。所有的信徒都需要学习服从掌权的，尊敬他们并惧怕他们。惧怕那些当惧怕的，尊敬那些当尊敬的，也指明我们服从政权。

多三1~8保罗嘱咐圣徒，要与政权保持良好的关系。按照新约健康的教训，我们必须尊重政权。一节说，“你要提醒众人服从执政的、掌权的，顺从他们，预备行各样的善事。”服从执政的，乃是承认神的权柄，尊重祂对人的管理。预备行各样的善事，乃是为神活出见证。

保罗能够教导圣徒尊重政权，之前他自己必然经历了一些变化。当他还是大数的扫罗时，他是个爱国的犹太人，想从罗马帝国统治者的轭下得释放。但在多三1，保罗指示圣徒要服从执政的和掌权的，预备行各样的善事。根据保罗在罗马十三章的话，政府的官长都是神所设立的。保罗承认甚至该撒所设立的那些官长，也是神所设立作执政的，作祂的代表权柄。保罗若没有从天然的人变化成属灵的人，得着一种属灵的领悟，他很难这样指示圣徒。同样，我们需要借着神圣的分赐而变化，以服从执政的，预备行各样的善事。我们与政权保持正确的关系，不是借着道德教训、哲学教导，或凭着我们天然的生命和能力，乃是借着经历经过过程之三一神的分赐。我们有属天、神圣并属灵的供应，使我们能服从政权。

最后，信徒要为主的缘故，照神的旨意服从政权。彼前二13~15说，“你们为主的缘故，要服从人一切的制度，或是有权位的君王，或是君王所差遣报应作恶者、称赞行善者的官长；因为神的旨意就是要你们行善，以笼住愚妄无知者的口。”这里的制度，直译，受造之物，与西一15者同，指任何作成之物，如受造之物、建筑物、规则、条例。本节的制度一辞意即规则、条例、设立的原则，指规则、条例的制定，很像立法机关律法的颁布。根据这里的上下文，人一切的制度包括有权位的君王，也包括君王所差遣的官长。彼得在这里告诉信徒，为着主的缘故，就是为着主的彰显和荣耀（彼前二12），我们应当照神的旨意服从人一切的制度。

信徒若要对别人有最佳的态度，就当爱他们的仇敌。这是我们对别人该持守的最高态度。

在太五43~44上半主耶稣说，“你们听见有话说，──当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”但是我告诉你们，要爱你们的仇敌。”这件事摸着我们这个人。我们爱邻舍是因为我们觉得他们好。我们的邻舍符合我们的感觉，但仇敌却不然；仇敌会激起我们的脾气。因此，爱我们的仇敌这件事是一个试验。

我们若读马太五、六、七章，就会看见诸天之国的宪法不给我们天然的人任何地位，反而消杀我们里面一切的“细菌”。你恨你的仇敌，是因为他不赞同你天然的爱好；而你爱你的好邻舍，是因为他符合你天然的爱好。主若安排我们只有好邻舍而没有仇敌，我们就不会被摆在试验中。然而主要用我们的仇敌，来暴露我们里面的东西。我们觉得难以爱仇敌，原因乃是他们与我们这个人并我们天然的感觉相反。所以，要爱我们的仇敌这个要求，乃是一个试验，证明我们是凭自己活还是凭基督活。信徒借着神圣三一的神圣分赐，就能爱他们的仇敌。

信徒不仅应该爱他们的仇敌，也要善待恨他们的人。路六27主耶稣说，“要爱你们的仇敌，善待恨你们的人。”爱我们的仇敌并善待恨我们的人，乃是最高标准的道德。我们要作到这点，就需要作一个神人，就是被神浸透并与神调和的人。

路六35说，“你们要爱你们的仇敌，也要善待他们；并且要借给人，不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们且要成为至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。”本节有爱我们仇敌并善待恨我们之人的秘诀；这秘诀就是神的生命。我们若要达到这些要求，就必须有神的生命。我们必须从至高者（神）而生，借此成为至高者的儿子。

我们已经从神而生，所以能爱我们的仇敌。甚至在我们还作神仇敌的时候，祂就爱了我们（罗五8，10）。我们需要对这事实有深刻的印象：当我们还作神仇敌的时候，祂就爱了我们。如今祂的爱已经分赐到我们里面。所以我们用以爱别人的爱，特别是爱我们仇敌的爱，乃是我们父神的爱。

新约告诉我们，神就是爱（约壹四8）。正如灵是神身位的本质，光是神彰显的本质，照样，爱是神所是的本质。因此，我们若是由神而生，就必是由神所是的本质而生，这本质就是神圣的爱。我们是神所生的，有祂的生命和性情；现今我们自然而然就能爱我们的仇敌，正如我们的父神爱他们一样。这就是为什么主告诉我们，要爱我们的仇敌，使我们能成为至高者的儿子，这位至高者恩待那忘恩的和作恶的。

保罗在罗十二20说，“你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝，因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”这实际上就是爱我们的仇敌。我们爱他们，就是把炭火堆在他们头上，使他们转向主。借着给我们的仇敌吃，并给他们喝，至少在某种程度上，我们可能感动并回转他们的心，为主的缘故得着他们。

罗十二21说，“不可为恶所胜，反要以善胜恶。”为恶所胜，就是以恶报恶（17）。假若某人以恶待你，你也以恶还报，这指明你为恶所胜。我们不该这样，反而该以善胜恶。这就是说，若是某人以恶待你，而你以善还报，这就是以善胜恶。

新约嘱咐信徒，要为那逼迫他们的祷告。在太五44下半主耶稣说，“为那逼迫你们的祷告。”这是对逼迫者所持的美好态度。在徒七章，司提反有这一种态度。他正被人用石头打，几乎要死的时候，跪下大声喊着说，“主啊，不要将这罪归与他们！”（60。）司提反为逼迫他的人祷告，和他所爱、所活的主一样（路二三34）。

我们不仅该为那逼迫我们的祷告，也该为他们祝福。在罗十二14上半保罗说，“逼迫你们的，要为他们祝福。”为逼迫者祝福，比为他们祷告还难。不过，借着神圣的分赐，这却是保罗的经历。所以他能说，“被人咒骂，我们就祝福。”（林前四12中）

彼前三9说，“不以恶报恶，或以辱骂还辱骂，倒要祝福，因你们是为此蒙召，好叫你们承受福分。”我们蒙召是要祝福别人，所以我们这些蒙福的人该一直祝福别人，好叫我们承受福分。我们所给别人的祝福，自己也要承受（太十13）。彼得这话与主耶稣在太五44，以及保罗在罗十二14，林前四12的话一致。

保罗在嘱咐我们为逼迫我们的人祝福之后，又接着说，“只要祝福，不可咒诅。”（罗十二14下）不咒诅逼迫我们的人，是一件非常困难的事。就算我们不用口咒诅他，我们内心深处也会咒诅他。所以，为要祝福逼迫我们的人，不咒诅他们，我们需要借着神的分赐，被经过过程的三一神浸透。

信徒也要追求与众人和睦。来十二14上半说，“你们要追求与众人和睦。”这里的追求意追逐，甚至是精力充沛的追逐。要对别人有最佳的态度，我们需要追求和睦，精力充沛的追逐和睦。

信徒不该与任何人争斗，反而该追求与众人和睦。这就是说，我们要竭力与每一个人保持和睦的情形，与众人和睦。

罗十二18说，“若是可能，总要尽力与众人和睦。”我们需要与别人和睦，且要尽力这样作。有时我们不能与众人和睦，因为对方不愿意过和睦的生活。若是如此，我们就不能作什么。这就是保罗说，“若是可能，”总要尽力与众人和睦的原因。我们应该尽全力与每一个人和睦。