读经：启示录十二至十三章。

启示录第二部分的头一章，启示一个妇人生了一个男孩子（十二1~18），这部分的末了两章也启示一个妇人（二一2，9，二二17）。这部分的开头有一个奇妙、荣耀、宇宙的妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。这妇人至终乃是奇妙、美丽的新妇，与神相配，作神居所，就是圣城，有神的见证在其中。

然而在启示录十二章与二十二章之间，有另一个妇人。这个妇人是大妓女这罪恶的妇人，坐在朱红色的兽上（十七1~6）。她就是马太十三章里邪恶的妇人，也是启示录二章里的耶洗别。这罪恶的妇人与政治、地上的君王关系密切，而形成奥秘的大巴比伦；那也是一座城。因此，启示录的第二部分有两个妇人和两座城的对比。我们要明白这两个妇人，就需要明白整本圣经，因为整本圣经给了我们巴比伦和耶路撒冷这两座城的记载。巴比伦开始于创世记十一章的巴别，而耶路撒冷开始于创世记十二章亚伯拉罕的帐棚。亚伯拉罕所搭的帐棚与巴别城相对，后来成了耶路撒冷。耶路撒冷与巴比伦这两座城总是相抵触。至终，从巴比伦来的军队毁灭了耶路撒冷。然后，恢复被毁的耶路撒冷，乃是由那些从巴比伦回来的人所完成。因此，旧约从创世记十一章到玛拉基书末了的整个故事，乃是这两座城的记载。在这记载之后，新约启示两个妇人，就是这两座城的应验。

启十二1说，“天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。”这异象与约瑟在创世记三十七章的梦相符合。按照创三七9~10，日头代表约瑟的父亲，月亮代表他的母亲，十一颗星代表他的十一个弟兄。所以原则上，日头、月亮和十二星合起来，代表蒙神救赎之子民的全体。

这妇人是宇宙的妇人，属天的妇人，是在天上现出的异象。因着这妇人是属天的，不是属地的，所以我们不能像一些研读圣经的人所说的，以为这妇人是耶稣的母亲马利亚。马利亚太小了，她不像宇宙那么大。其他人说这妇人是指以色列民。然而，以色列民不是神属天的子民，乃是祂属地的子民。许多的理由证明，对这妇人其他的领会，都不是正确的。

这妇人代表三个主要的时代。日头代表神新约时代的子民。路一78告诉我们，主耶稣第一次来的时候，日头从高天临到我们。新约时代是日头照耀到地上的时代。这妇人身上主要部分披着日头，指明这妇人的主要部分乃是新约时代的子民。十二星代表列祖。律法时代以前，列祖发光照耀，荣耀如星。妇人脚踏的月亮，代表神在律法时代的子民，而律法时代不是荣耀的。正如月亮返照太阳的荣耀，旧约时代也只是返照新约的荣耀。所以，月亮不在妇人的头上，乃在她的脚下。

在神眼中，所有蒙祂救赎的人乃是一个妇人。旧约告诉我们，蒙救赎的以色列在神面前是一个妇人，新约对召会也是同样的说法。所以，这妇人乃是在这三个主要的时代─列祖时代、律法时代、恩典时代─中所有蒙救赎之人的组合，但这妇人的主要部分乃是新约时代蒙救赎的人。

启十二2~4说，“她怀了孕，忍受产难，疼痛要生，就呼叫。天上现出另一个异象来，看哪，有一条大红龙，有七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上；龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”龙象征撒但，他不再是小蛇，乃是大红龙。这里的红，表征撒但的杀害所引起的流血（约八44）。龙相当于启示录十三章的兽，因为它们都有七头十角（1）。按照十七3以及9~10，七头是罗马帝国的七位该撒，十角是要来之复兴罗马帝国的十王。七个冠冕代表荣耀和权柄，那是撒但一直在寻求的。天上的星辰是指天上的天使（伯三八7，赛十四12）。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，指明撒但迷惑了三分之一的天使，他们要与他一同摔在地上（启十二9）。

五节上半说，“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。”“男孩子”的“男”字，是很有意义而强烈的字眼。在圣经中，女人象征软弱，男人象征刚强（彼前三7）。我们必须记住，十二、十三、十四章是用象征的方式写的。他们是一些表号的记载。因此，这里的妇人不是真实地妇人，她乃是一个象征，一个表号。同样的，这里的男孩子也是表号。在这幅图画中，有一个妇人，象征软弱的，从她出来一个男孩子，象征刚强的。这指明男孩子是这妇人较刚强的部分。在这较软弱部分的妇人（代表所有蒙神救赎的人）里面，有较刚强的部分，就是得胜者。

这男孩子将来要用铁杖辖管万国。启二26~27告诉我们这一位是谁；这两节说，“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。”用铁杖辖管万国的，乃是得胜者。在启示录前三章有七个召会，整体来说是软弱的。他们是一个软弱的妇人，但主从他们中间呼召出得胜者。神大体的子民失败的时候，有少数的得胜者站住，完成神的定旨。

得胜者的这个原则贯穿全圣经。摩西带以色列人出埃及时，神的定旨乃是整个以色列国就是祭司的国度。但他们在神的定旨上失败了。只有一个支派，就是利未支派，站住完成神的定旨。因此他们就成为那时代的得胜者。以色列民是一个软弱的妇人，而利未支派乃是得胜者。在士师记里，所有的士师，如基甸，都是得胜者。神大体的子民没有实行神的定旨，于是有一小部分站住，作得胜者。旧约时代神的子民恢复时，神的意愿是要祂所有的子民都从巴比伦归回到耶路撒冷。然而，只有极少数的人回来，与以斯拉、耶利米一同成为遗民。那些回到耶路撒冷的人就成了得胜者，站在神子民的地位上，完成神的定旨。今天也是这样。今天召会整体在神的定旨上失败了，所以主正在呼召得胜者。少数的余民要答应主的呼召，起来代表召会，完成神的定旨。这些人要成为得胜者；原则上，他们乃是男孩子。

启十二5下半至六节说，“她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。”被提到神那里，是指被提。然而，被提去的地方不是帖前四17所提的地方。帖前这一节告诉我们，召会大体要被提到空中，而不是被提到神的宝座那里。启示录十二章和帖前四章被提的时间不同，他们被提去的地方也不同。

这妇人要被养活一千二百六十天，也就是三年半。这指明得胜者要在三年半之前被提。这就是为什么我们不能接受单是灾前被提的教训，或单是灾后被提的教训。这里有一个妇人，象征蒙神救赎之人的总和，她所生的男孩子，是这妇人的一部分；在这世代末了的三年半之前，男孩子要被提到神的宝座那里。较刚强的部分被提之后，妇人的主要部分仍要留在地上。对于被提的正确领会，乃是不只有一次的被提。

启示录十四章提到另一个被提，就是称为初熟果子的另一班得胜者的被提（1~4）。我们以后要看见，这两班得胜者是不同的，但这两班都要在三年半大灾难之前被提到宝座那里。因此，神的部分子民要在三年半之前被提，而神大体的子民要被留在地上，经过大灾难。

十二7~9说，“天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”指明巨大、残忍与杀害；“蛇”是指那一直在欺骗人的狡猾者；“魔鬼”的意思是控告者或毁谤者；撒但是背叛者。

这时撒但被摔下去，因为得胜者，就是男孩子，被提到神那里。这里的原则是，男孩子在那里，那里就没有仇敌的立场。撒但已经在基督的十字架上受了审判，但这审判需要执行。召会应当完成这审判，但召会失败了，所以得胜者必须起来，站住召会的地位，执行神在撒但身上的判决。因此，得胜者在那里，就没有留下任何立场、任何地方给神的仇敌。得胜者被提到神的宝座那里时，那里就不再有地方给仇敌。

十至十一节继续说，“我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。”我们的态度必须是：因着血，我们胜过那控告者，就是撒但。撒但总是在神面前，并在我们的良心里，一直控告我们。一个寻求的信徒也许对付他的良心，直到良心成为纯洁的良心。然而，当良心成为纯洁的，就很容易软弱；许多时候敏锐的良心成了软弱的良心。我们良心软弱的时候，仇敌总是控告我们，使我们一直觉得我们不对。有时，信徒被仇敌搞到一个地步，站也不对，坐也不对；说话不对，静默也不对。他总是觉得不对，这是从仇敌来的控告。一面，我们的确必须对付我们的良心；但另一面，我们必须借着血的遮盖，站住抵挡仇敌。我们不仅必须宣告，更必须宣扬救赎之血的能力。我们必须借着血的洗净，而有一个刚强的良心。我们无法凭自己站住抵挡控告者。我们必须借着血站住抵挡他。

我们也需要有我们见证的话。当我们的良心软弱时，我们无法有见证的话；但是当我们的良心无亏时，我们就有胆量说见证的话。软弱的良心总是叫我们闭口，所以我们的良心必须借着血得洁净。这样我们就有纯洁的良心，无亏的良心，也就有胆量讲说见证的话。

我们也必须有正确的态度。对于我们的话所见证的一切，我们必须将性命摆进去，甚至以至于死。我们不在乎我们的性命；这是正确的态度。我们要胜过仇敌，就需要应用血，要有刚强见证的话，并将我们的性命摆进我们的见证里。没有别的路。

十三至十四节说，“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。”这两个翅膀指明神对祂子民所伸展的保护。神的子民逃出埃及之后，主告诉他们，祂将他们背在鹰的翅膀上，带来归祂自己（出十九4）。在末了的三年半期间，神对祂留在地上经过大灾难期间剩余的百姓，也要作相同的事。这妇人要被养活一年、二年、半年。在这期间，神要养活存留的信徒，正如祂在旷野养活祂的百姓四十年一样。

启十二15说，“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要把妇人冲去。”撒但要差遣水所象征的军队，来毁灭神的子民。耶四六7~9，四七2~3，和赛八7~8，十七12~13，以及五九19告诉我们，神百姓仇敌的军队像猛水冲来。在三年半期间，魔鬼要差遣他的邪灵，使众大军前来逼迫神的百姓。然而，启十二16说，“地却帮助妇人，开口吞了从龙口中吐出来的水。”

十七节继续说，“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。”那守神诫命的，是那时敬畏神的犹太人；持守耶稣见证的，乃是新约的信徒。这两班人是妇人的一部分，妇人乃是神所有子民的组合。较刚强的部分，就是男孩子，这时已经被提，但这两班人还留在地上。这世代末了的三年半期间，敬畏神的犹太人以及留在地上的基督徒，要受撒但和敌基督逼迫。

十八节说，“那时，龙站在海边的沙上。”“海”是指地中海。然后十三1说，“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。”这兽就是但七7所提到的第四个兽，乃是敌基督。启九11，十一7，和十七8告诉我们，敌基督要从无底坑里上来。这里告诉我们，他要从海中上来，与但七3所提到的一样。这指明敌基督要从两个源头出来。他的灵，就是在他出生前已存在无底坑里的，要从无底坑里上来。他的身体要从地中海周围一个外邦国家出来。按照圣经的表号，地象征以色列国，海象征外邦列国（启十七15，赛五七20）。

兽的七头十角就是龙的七头十角（启十二3）。这指明兽与龙乃是一。十角就是要来的十王（十七12，但七24）；七头就是七位该撒（启十七10）。这十角等于但二42~44所说那大人像的十个脚指头。这里的话指明，罗马帝国、敌基督和十王都与撒但是一。

启十三2上半说，“我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。”照但七4~6看，豹的特征是快捷残暴的行动，象征希腊亚历山大大帝；熊的特征是毁坏的脚，象征玛代、波斯的帝王；狮子的特征是吞噬的口，象征巴比伦王尼布甲尼撒。敌基督这兽，既与这三者相像，就有它们一切的特征，如但七4~7所说的。它乃是人类历史上一切恶势力的总和。

启十三2下半继续说，“那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了它这指明龙使兽与自己成为一，要兽为他作反抗神并逼迫神子民的事。

三节说，“兽的七头中，有一头似乎被杀至死，但那死伤却医好了。全地的人都希奇，就跟从那兽。”兽七头中的一头，是指该撒中的一位，他要被杀至死，且要复苏。“那死伤却医好了，”意即他要从死里复苏（十七11）；因此，全地的人都希奇，就跟从那兽。十三4继续说，“又拜那龙，因为它将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽？谁能与它争战？”

五节说，“那龙又给它说夸大、亵渎话的口，并给它权柄，可以任意而行四十二个月。”四十二个月就是大灾难的时期。在神的定旨上失败的基督徒要留下，经过这时期。六节说，“兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名、并祂的帐幕、以及那些住在天上的。”那些住在天上的包括被提的信徒，这时他们已经在天上了。

七节继续说，“又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们，也给它权柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。”这指明，如达秘等解说圣经的人所说，每一个圣徒都要在大灾难以前被提，乃是不正确的。四十二个月期间，敌基督要与圣徒争战，就是与那些守神诫命，并持守耶稣见证的人争战（十二17）。我们已经看过，龙要兴起军队，逼迫妇人其余的儿女；这些军队就是兽的军队，也就是敌基督的军队。所以，启示录十二章和十三章说到同样一件事的两方面，给我们看见，撒但与敌基督合作，敌基督与撒但合作，二者成为一。

八至十节说，“凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。凡有耳的，就应当听。掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。”十节再一次提到圣徒，就是那些留在地上的圣徒。他们受逼迫时，需要忍耐和信心。

十三11说，“我又看见另一个兽从地里上来，有两角如同羊羔，说话好像龙这兽不是敌基督，乃是假申言者，从地里上来。它样子是羊羔，但实际是兽，指明祂是虚假的。基督这有七角的神的羔羊，有神的七灵（五6），但这有两角的假羊羔却吐出污灵（十六13）。

十三12继续说，“它在头一个兽面前，施行头一个兽一切的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。”他作为申言者说话，使人跟从他，拜头一个兽，就是敌基督。因着敌基督要被杀，并且奇迹式的复苏，所以人就敬拜他。这要成为假申言者所传的信息。正如今天神的申言者传扬基督的复活，那时假申言者要传扬敌基督的复苏。十三节说，“又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上这要与以利亚这两个见证人之一所行的对抗（十一5）。假申言者要让人看见，以利亚能作的，他也能作。

十四至十五节说，“它因给它能力在兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，吩咐住在地上的人，给那受刀伤还活着的兽作个像。又有能力给它使兽像有气息，叫兽像甚至能说话，又能使所有不拜兽像的人都被杀害。”十五节的“气息”可以译为。人类自有历史以来，从未有偶像能说话；但在这世代末了，将有一个偶像，里面有灵，要说话。那是真的奇迹。然而，那些守神诫命，以及持守耶稣见证的人，就是真正的犹太人与忠信的信徒，将不拜兽和兽的像，所以他们许多人要被杀。

要来的敌基督是非常特别的人。敌基督和假申言者二者都是从死人中归回的人。第一个兽，就是敌基督，从无底坑里出来（九11，十一7，十七8）；第二个兽，就是假申言者，从地里出来。这假申言者可能就是加略人犹大。在徒一20彼得说到犹大时，引用了诗一8：“愿他的年日短少；愿别人得他的职分。”这篇诗的六节说，“愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。”这指明撒但与犹大，就是与背叛主耶稣的这位，站在一起。此外，徒一25说，犹大死了之后，“往自己的地方去了”，而不是像亚伯拉罕、以撒、雅各那样“归到他列祖那里”（创二五8，三五29，四九33）。在约十七12，主耶稣也说犹大是灭亡之子，而帖后二3告诉我们，敌基督是灭亡之子。只有这两个人称为灭亡之子。最后，在约六70~71，主耶稣称犹大是魔鬼。我们将这些点连在一起，就能相信这个假申言者就是犹大，他要从死人中归回。在人当中，谁这么有资格作假申言者？犹大是最有资格的一位。

启十三16~18说，“它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手或额上，受一个印记。除了那受印记的，就是有了兽名、或兽名数字的，别人都不得作买卖。在这里需要有智慧。凡有悟性的，可以计算兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。”因着启示录这卷书是在罗马帝国时期写的，约翰不能用明文写。因为启示录是用这么奥秘的方式写的，所以需要智慧来明白。

六百六十六是这兽的数字，是一个人的数字，也是兽名的数字。有人花了许多时间找这数字的意义，我从他们的研究里有所学习。这人乃是该撒尼罗。希伯来文和希腊文的字母代表数字。尼罗的名字，希伯来文字母所代表的数字是三百零六，该撒所代表的数字是三百六十；总共就是六百六十六。所以，该撒尼罗就是这人的名字，也就是这兽的名字。

从一到十的所有数字中，最消极的数字是六。在圣经中七这数字是由六和一组成，表征受造之物加上创造主；或由四和三组成，表征受造之物加上三一神。然而六这数字是七少了一，表征第六天所造的人，但缺少了神，且被撒但败坏了。兽，就是敌基督，也就是帖后二3里的不法之人，他的数字是六百六十六，那不是别的，就是缺少了神，且被魔鬼破坏并败坏了的人性。在对比上，“耶稣”的希腊文名字，按照希腊文字母的数值加起来是八百八十八，八乃是复活的数字。祂是复活（约十一25），与祂有关的一切都在复活里。此外，说到敌基督，“兽”这字在启示录用了三十六次，就是六乘六，而“羔羊”是指基督，用了二十八次，就是四乘七。敌基督一无所是，只是没有神，且受了败坏的人性；而耶稣乃是在复活里与神调和的人性。