本篇信息我们要针对亚伯拉罕的蒙召，再有些补充说明。前面信息所提关乎亚伯拉罕的事，还不能把亚伯拉罕所表征、所表明的属灵意义尽都陈明。只先就能摸着人感觉的，说了一点；至于那些不容易摸着人感觉的，我们没有提起。能摸着人感觉的，常常是浅的、小的、轻的；反之，那些不容易摸着人感觉的，往往是深的、大的、重的。在上一篇我们看过亚伯拉罕蒙召的动机和能力，就是神的显现和应许。我们还要进一步、更深的来看，亚伯拉罕的蒙召如何联于神永远的目的。

神呼召人乃是为着祂永远的目的。神永远的目的有两面：一面，神要人有祂的形像彰显祂；另一面，神要人有祂的权柄，为祂掌权。形像和神的荣耀发生关系，因为形像是为着彰显神自己，而神显出来就是荣耀。另一面，权柄的结果就是国度。

我们的经历证实这事。当我们听见福音，悔改信主的时候，就得着神的生命。神的生命在我们里面要一直作工，一直长大，到一个地步，使我们满有神的形像，而显出神的荣耀（林后三18）。那也是神在我们身上完全掌权的时候。

林后三18下半，把形像和荣耀联在一起，那里说，“变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”罗八29~30，也把形像和荣耀相联：“神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，…又叫他们得荣耀。”当我们模成神儿子的形像时，就是我们得荣耀，同时也是神完全得着荣耀的时候。腓三21说，主耶稣基督“要按着祂那甚至能叫万有归服自己的动力，将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体”。来二10说，“为着要领许多的儿子进荣耀里去。”从以上经节可以看见，圣经总是将荣耀与形像联在一起。因此，我们可以得着一个结论，就是生命长成形像，形像带进荣耀；这是圣经里一条主要的线。

还有另一条线，是关乎神的权柄。请记得，圣经里的权柄，总是联于生命。最明显的例子，就是亚伦发芽的杖（民十七1~11）。杖代表权柄，而发芽象征生命；这指明权柄是出于生命。形像如何是出于生命，照样，权柄也是出于生命。启示录二十二章，说到生命水的河从神和羔羊的宝座流出来（1）。宝座乃是神的权柄所在之处，生命水的河象征神生命的流通。这指明那里有神的宝座，那里就有生命的流出。同样原则，谁让神的生命通过得多，谁的身上就有权柄。

另一面，亚伦发芽的杖给我们看见，权柄是出于复活；只有复活的生命才能带进权柄。试想我们身上有没有作王的光景？若是我们活在复活的生命里，就有权柄能作王掌权。虽然圣经提到作王，是指将来我们在国度里作王（启二十4下），但我们现今就可以预尝国度的权能。今天，我们若让主复活的生命，在我们里面有地位，主复活的生命就要带着我们，先在地上为祂掌权。所以，在神儿女中间，在召会中，谁让神的生命从他身上通得过，谁活在复活里，谁就有权柄；唯有这个权柄能产生国度。

神救恩的中心是使我们得着神的生命。一面，神的生命逐日在我们里面长大，直到成形进入荣耀（西一27，加四19，来二10）；另一面，复活的生命要带进权柄。启二十6说，“在头一次复活有分的有福了，…他们…要与基督一同作王一千年。”那一千年就是指国度说的。当初，在神所造的一切造物中，亚当的生命是最高等的，因为他是神按着自己的形像造的。神要亚当像祂，好彰显神的荣耀；神也要亚当为神掌权，好带进神的国度。然而，首先的人亚当堕落了，神的目的在他身上无法达到。为此，神来成为肉体，成了第二个人，成功救赎，将祂复活的生命释放出来（约十二24），也把权柄带进来（太二八18~20），借以恢复神原初造人的目的。为这缘故，主教导我们向父祷告：“愿你的国来临。”（六10）必须有国度，神的权柄才能通行在其中，神的荣耀才能彰显出来。

神在历世历代的工作，就是要在地上得着一个国度，好在其中施行祂的权柄，彰显祂的荣耀。这是神永远的目的，是神在已过的永远里所计划，在将来的永远里所要得着的。这个荣耀的目的隐藏在圣经深处，然而讲述的时候，却不大容易摸着人的感觉。可以说，圣经从创世记一直到启示录，都在说明这事。开始时，创世记给我们看见神的形像和权柄（一26~28）；到末了，启示录给我们看见新耶路撒冷城，也与神的形像和权柄有关。城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶（二一11）；这就是有神的形像彰显神。这城里有神和羔羊的宝座，祂的奴仆都要事奉祂，并且要与祂一同作王，直到永永远远（二二3，5）；这就是有神的权柄代表神。可以说，创世记向我们揭示神原初所要得着的目的，启示录给我们看见神所要得着的目的达到了。

然而，在神目的的揭示与达成之间，人堕落了。人的堕落不只是一次堕落，乃是一再的堕落。堕落到一个地步，神的形像被人完全抹煞。到末了，人竟然要建造巴别塔，集体造反推翻神的主权，以至于连神的权柄也没有了。这时，神只好放弃祂所造的人，而来呼召亚伯拉罕。神呼召亚伯拉罕的目的，隐藏在祂呼召亚伯拉罕时所给他的应许里。接着，我们要来看神给亚伯拉罕的应许。

神头一次给亚伯拉罕的应许，记载在创十二2。二节上半说，“我必使你成为大国；我必赐福给你。”这清楚给我们看见，神给亚伯拉罕的应许，第一大项是国，第二大项是福；国和福乃是亚伯拉罕所得着之应许的主要成分。二节中段接着说，“使你的名为大，”这仍然与国有关。二节下半至三节说，“你也要使别人得福。那为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都必因你得福。”很明显的，这些都与福有关。之后，亚伯拉罕到了迦南的示剑，神又向他显现，说，“我要把这地赐给你的后裔。”（7）这时，神提起了地和后裔的问题；然而，地和后裔还是联于国和福。地乃是国的领土，后裔是为着承受所应许的国和福。

在十三章，罗得离开亚伯拉罕以后，耶和华叫亚伯拉罕从他所在之地，举目向东西南北观看，应许他说，“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔。”（14~15）这一次神给亚伯拉罕的应许，还是地和后裔。以后神每一次所提起的应许，内容都是地和后裔（十五1~21）。地和后裔都与国和福有关，所以国和福乃是神应许里的两个主要思想。之后，在旧约历史书里，我们看见以色列民，作为亚伯拉罕的子孙和后裔，在神所应许赐给亚伯拉罕的迦南地上，成了以色列国。因此，神给亚伯拉罕的应许，最重要的两个项目，就是国和福。

国是关乎权柄的问题，福是关乎形像的问题。对于国与权柄的关联，我们很容易明白；但是，福和形像如何联在一起呢？请想想看，圣经中所描绘最大的福是什么？是多子多孙，多有田产和房屋么？不，这是人天然的观念。关于这福，圣经里的记载是美妙的。加三1~3说，“无知的加拉太人哪，…你们接受了那灵，…是本于听信仰…你们是这样的无知么？”五节：“那丰富供应你们那灵，…是本于听信仰。”这里又提到圣灵。八节说，“并且圣经既预先看明，神要本于信称外邦人为义，就预先传福音给亚伯拉罕，说，‘万国都必因你得福。’”从以上经文，我们可以清楚明白，圣经里所说的福，乃是指得着圣灵说的。

九节说，“那以信为本的人，便和那信的亚伯拉罕一同得福。”二节说，“我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”这福音早已传给亚伯拉罕（8）。今天一切像亚伯拉罕那样相信的人，就与有信心的亚伯拉罕一同得福，也就是得着圣灵。圣灵进到我们这些相信的人里面，头一步的工作是重生我们，叫我们得着神的生命。之后，神的生命要逐日在我们里面长大成形，至终我们就能彰显神的荣耀。这就是神所应许给亚伯拉罕的福。因此我们可以说，福乃是与形像有关。

我们在亚伯拉罕身上看见，无论是神所应许的国，或是神所应许的福，都与后裔有绝对的关系。换句话说，亚伯拉罕必须有儿子，才能得着神应许的国和福。然而关键点是，这个儿子是凭蒙召的亚伯拉罕自己所有、所作、所能产生的，还是神自己产生的。从创世记我们清楚得知，这儿子既不能由以利以谢，就是亚伯拉罕所有的来代替（十五2~4），也不能凭以实玛利，就是亚伯拉罕所作和所能的来产生（十六15，十七18~19，二一10~12）。如果儿子是这样产生的，那就不是恩典。

在十八14，耶和华对亚伯拉罕说，“耶和华岂有难成的事么？到了约定的日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”这清楚指明，神来了，才有以撒；神来了，以撒就出生了。这才是恩典。以撒的出生，是叫神所应许的国和福得以成全，也就是使神永远的目的得以成全。所以，这个生以撒的工作，乃是为着达到神永远的目的，这个工作必须由神来作。

难道坐在宝座上的神，不能用祂的权能叫撒拉生以撒么？绝对能，但神不这样作。反之，祂说，“明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”每当我读到这里，都觉得希奇，因为以撒的出生甚至联于神的来临，与神成肉体的原则有关。基于这原则，以撒不仅象征基督，也象征神所要得着的众子，就是在基督里的众圣徒。这个产生基督和在基督里蒙恩者的工作，不是凭人自己所有、所作和所能就能产生的。这个工作必须神来了，才能产生出来。只有神来了，并且进到我们里面，作我们的生命，才能完成祂的工作；这就是圣经里所说的恩典。

全本圣经将恩典揭示得最清楚地，是在约翰一章。十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满地有恩典，有实际。”十七节又说，“恩典…是借着耶稣基督来的。”这位耶稣基督乃是话成肉体的神来作恩典。在成为肉体之前，神为人造了太阳、空气，甚至预先替人预备居住的大地，然而这一切都不是恩典。可以说，在话成肉体之前，神替人所作的一切，不过是神的眷顾，并不是恩典的本身；恩典本身乃是神自己。唯有神借耶稣基督来作人的生命，作人的能力，神进到人里面完成祂的计划，达到祂的目的，这才是恩典。

在圣经里，我们找不出一节经文说，神在外面的看顾就是恩典。然而圣经却一再给我们看见，恩典乃是基督进到我们里面，是神把祂的生命赐给我们。所以，恩典就是神进到我们里面，作了我们的一切。凡是关乎神的形像和国度这永远的目的，都不是你我凭自己能达到，乃是神进到我们里面，是祂自己经过我们方能达成的。为这缘故，神不要以利以谢和以实玛利。以利以谢是亚伯拉罕自己所有的，以实玛利是亚伯拉罕凭自己所能生的，二者神都不要。唯独以撒，不是亚伯拉罕凭着自己的所有和所能生的，乃是因神来了而产生的，才是神所要的。这清楚指明，唯独神自己才是恩典的本身，神自己才能完成神的计划和目的。

如果你我眼睛得着开启，就会看见我们今天所作的一切工作，必须都是产生以撒的工作，才能构得上神的标准。神的工作是要把许多人模成祂儿子的形像（罗八29），并且要领许多儿子进荣耀里去（来二10）。神若能得着儿子，就能得着国；神若能得着儿子，神的形像就能得着彰显。神若得不着众子，就没有神的国，神所应许的福也就无人承受。那些承受应许之福的人，就是神国里的百姓，也就是神的众子。原来是一个以撒，以后是千千万万个以撒，成了神所应许的国。今天我们这些人都是以撒，我们的工作是要产生以撒。所以我们要看见，神给亚伯拉罕的应许，就是神所传给我们的福音。亚伯拉罕所听见的是应许，我们所听见的是福音。无论是应许或是福音，里面所包含的就是国和福。国与权柄有关，福与形像有关，都是借着生命得着的。

事实上，亚伯拉罕所得着的和我们所得着的，没有两样。若是有差别，就在于亚伯拉罕所得着的是一个应许，我们所得着的是一个事实，二者可以看作是一个福音。对亚伯拉罕而言，这福音还没有应验，所以是应许。对我们来说，这福音已经应验，不再是应许，乃是一个事实。亚伯拉罕所得着的那应许，需要生出以撒，才能完全实现。我们所得着的福音，也需要生出以撒；不光是在别人身上需要生出以撒，即使在我们自己里面，也需要生出以撒。乃是神来了，我们才能生出以撒。只有当神的儿子在我们里面长大成形，我们才能产生以撒，结果产生国，承受神所应许的福。

根据圣经的记载，亚伯拉罕的子孙至终成了以色列国。他们在神所应许亚伯拉罕的地上，建造圣殿。王上八章记载，当圣殿建造完成，祭司将约柜抬进至圣所之后，耶和华的荣光就充满了耶和华的殿（1~11），神因此得以显在以色列人中间。到了这时候，神的荣耀彰显在地上，神的权柄也通行在以色列人中间；可以说，神永远的目的达成了。然而，这不过是个小影。神永远目的最终完满的完成，乃是在新天新地。在那之前，也就是在现今的世代，神要对付你我，像当初对付蒙召的亚伯拉罕一样。当初神对付亚伯拉罕是给他应许，今天神对付我们是给我们福音。无论在亚伯拉罕身上，或是在我们身上，都必须是神来了，必须是神的恩典，才能达到神的目的。今天无论是传福音或建立召会，都不是凭着我们自己所有的，或靠着我们所能的作成；这一切都必须是恩典的神自己来作。

神永远的目的，在受造的人身上并没有达到，乃是在蒙召的人身上达到。这目的是如何达到的呢？乃是当蒙召的人把他自己所有、所作、和所能的都摆在一边，让神自己来作，让神从他身上经过，让神自己生出以撒，生出儿子，神的目的就达到了。子基督一生出来，国就有了，福也来了，权柄和形像就都有了。所以，这个工作乃是神自己作成的。

在创世记十五章以前，神还没有让亚伯拉罕学认识恩典的功课，亚伯拉罕不过学了一点信心的功课。他还不能学这个有分于神永远旨意的功课。要知道，亚伯拉罕吃得饱，穿得暖，和神永远的旨意并没有直接的关系。连他搭一个帐棚，筑一座坛，也没有和神的旨意发生直接的关系。这一切只与亚伯拉罕在地上的生活发生关系；与神永远的目的，就是亚伯拉罕所得着的应许，并没有直接的关系。因着亚伯拉罕是一个在地上为神活着的人，所以他筑坛献祭；因着亚伯拉罕的生活是反巴别城的见证，所以他住帐棚；然而，这些并不直接涉及神永远的计划。

从十五章开始，不再提到亚伯拉罕个人生活的问题，反而开始提到与神永远旨意发生关系的事，就是在亚伯拉罕身上如何达到神的目的。这些都与亚伯拉罕如何成就神应许的目的有关。我们知道，以撒的出生乃是达到神目的的中心问题。然而，以撒的出生，必须是神来了才能产生。凭着亚伯拉罕自己所有、所作和所能的，不能产生以撒，乃必须是神的恩典临到亚伯拉罕，才能产生。所以在十五章之后，亚伯拉罕所学的功课，就是认识恩典。

关于恩典，首先我们必须清楚，恩典与我们为着生存的生活，并不发生直接的关系。事实上，圣经里所有提到恩典的地方，都不是为着我们的生活；反之，恩典与达成神永远的目的有关。比方，你有好房子住，这是不是恩典？严格的说，这不过是神的眷顾。恩典乃是神自己进到我们里面，作了我们的一切。连罪得赦免，也不过是恩典的“皮毛”，还不是恩典的“本身”。至于病得医治、环境顺遂，都算不得是恩典。凡是算得上恩典的，都与神永远的计划有关。

倘若一个人吃的是山珍海味，住的是洋房美屋，就说他蒙了神的恩典，那么，保罗应该是最缺少恩典的人，因为他多次不得食，又饥又渴，赤身露体（林后十一27）。然而，保罗比任何人都蒙神恩典。在林前十五10，他说，“我比众使徒格外劳苦。”这意思是，在为神产生众子这件事上，保罗比众使徒格外劳苦。接着他说，“但这不是我，乃是神的恩与我同在。”这与加二20所说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，”彼此互相呼应。以天然的眼光和福利平安地观念来看，保罗真是一贫如洗，并且经常受苦受难。然而在召会历史中，保罗是最蒙恩的人。

在神眼中，我们信徒都是亚伯拉罕。当日神所给亚伯拉罕的应许，今天已经当作福音给了我们。问题是我们要如何完成神应许的目的，就是神永远的旨意？在亚伯拉罕身上，神如何不需要他所有、所作和所能的；照样，在我们身上也是如此。在亚伯拉罕身上，如何需要神来了，以撒才能出生；同样，在我们身上也需要神来了才能产生子，并且需要祂来了子才能长大。唯有如此，神的国才能来到，神的形像才能得着彰显，神应许的目的和永远的旨意才得以完成。

一切都在于恩典。神来了，以撒就出生了。但愿我们在成功神旨意的事上，不凭自己所有的，不靠自己所作的，也不信自己所能的，学习在凡事上让祂作我们的一切。但愿那位已经在我们里面的神，穿着我们，经过我们，来完成祂呼召我们的目的，使我们一面彰显神的形像，一面带进神的权柄。这就是在亚伯拉罕的蒙召上所给我们看见的。

接着我们要来看亚伯拉罕蒙召的过程。神呼召亚伯拉罕有两步：头一步是在吾珥，第二步是在哈兰。

亚伯拉罕蒙召的头一步，就是离开迦勒底的吾珥到哈兰。照圣经的记载来看，亚伯拉罕的举动很软弱。当亚伯拉罕和他父亲、妻子、侄儿、以及他父的全家，都住在吾珥的时候，有一天荣耀的神向他显现，给他一个命令，呼召他离开本地和亲族（徒七2~3）。一个是离开地方，一个是离开亲人。这里的本地是指巴别，就是吾珥；亲族包括他父的全家。然而，当亚伯拉罕出吾珥时，圣经不是说亚伯拉罕出吾珥，乃是说他拉带着亚伯拉罕出吾珥（创十一31）。这证明亚伯拉罕没有能力和勇气出去，乃是他父亲带他出来的。为什么是他父亲带出来的呢？或许是他在等待他父亲。有时，虽然我们蒙了呼召，但我们所亲爱的人，或者是我们的家人，是我们没法舍弃的；我们常要等到他们同意了才答应呼召。亚伯拉罕的情形可能也是如此。

亚伯拉罕蒙召过程的两步，每一步都有一个死。死一个，他走一步；再死一个，他再走一步。创十一28说，“哈兰死在他的出生地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。”三十节说，亚伯拉罕的妻子不能生育。这环境自然就叫他拉爱这个儿子亚伯拉罕，和孙子罗得。在这情形之下，他拉带着儿子亚伯拉罕，孙子罗得，和儿媳撒莱，一起出了迦勒底的吾珥。然而，才走到半路就在哈兰停下来了（31）。“他拉”这名的意思是迟误；亚伯拉罕所以走得慢，就是受了他拉的迟误。“哈兰”这地名意即枯燥；他们一停在这里就枯燥了，没有神的同在。

什么时候你体贴亲人，只有两个结果，一个是“他拉”，一个是“哈兰”。什么时候你违背神的呼召，把神的呼召搁在一边而顾到亲人，你所得的结果就是迟误和枯燥。所以，亚伯拉罕只离开亲族，并没有离开父家；只离开吾珥，并没有走到迦南。这两方面他都只作一半；然而神不让亚伯拉罕停在哈兰，所以过不久，他父亲死了（32），他才开始第二步。

亚伯拉罕两步的离开，每一步都开始于一个死。因为主呼召了再呼召，他就是不肯。亚伯拉罕撇不下父亲的结果，神就叫迟误他的父亲死去。父亲死后，神又对他说话，清楚点出：“你要离开本地、亲族、父家，往我所要指示你的地去。”（十二1）亚伯拉罕不肯清清楚楚的跟随主，总是拖泥带水。这一次神指明要他离开父家，然而他从哈兰出来，又带着他的侄儿罗得。罗得是父家的人，带着亲人一同蒙恩是对的，但神说要离开本地、亲族和父家，他就得离开罗得。日后亚伯拉罕所遇到的难处，许多是罗得给的。同样，我们今天在跟随主的路上所遇到的难处，也都是因着头一天所没有对付清楚地那些人、事、物。

无论如何，亚伯拉罕总算到了迦南（－十二4~6）。神两次呼召，有两次的死帮助；一次是哥哥哈兰的死，一次是父亲他拉的死。两次的呼召加上两次环境的管治，才把亚伯拉罕带到迦南。到了这里，他蒙召的过程就完备了，他道道地地是个十足蒙召的人了。