神的心意是要万人得救，并且完全认识真理。基督徒不仅信主接受救恩，更需要完全认识真理，以能遵行神的旨意，成就神永世的计划。为此，真理的准则为何就愈发显出其重要性。历代教会的兴衰，教会能否承接神的托付，成为真理的柱石和根基，完全在于教会根据何种的真理准则。真理就是神的话──圣经（约十七17），这是自古以来信徒所公认的。天主教的偏差，是在圣经之外，加上人的传统，甚至搀进许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，而使纯正的真理变质，导致教会的堕落。更正教在改教运动时，借由路德等人的大声疾呼，高唱“唯独圣经”，不要人的传统，把堕落的教会带回到圣经的路上。这是我们所感欣慰并肯定的。

真理就是神的话──圣经，从圣经纯正的启示来看，有两方面的讲究。首先就是圣经的权威，主自己作见证，天地都会过去，唯独圣经的一点一划，绝不能过去。使徒也宣称圣经都是神的默示，在启示录约翰更给我们看见，神的话不能删减，也不能加添。因此，真正的真理准则必须以全本新旧约圣经为标准。圣经上所没有的不能算为真理，所有的真理都包含在圣经之内。另一面就是圣经的本质。圣经之所以是真理，因为圣经不是仅仅白纸黑字的字句道理，更是有神圣素质蕴涵于其字句的背后。正如主自己的见证：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约六63）。“你的道（父神的话）就是真理”（十七17）。因此，神的话──圣经之所以是真理，乃是因为圣经是神的默示、神的呼出，其本质就是灵和生命，传递神圣的实际。

近代中国基督教教师中，李常受对真理准则──圣经──有其独到之见解。李氏在其著作中，高举圣经，以圣经为真理唯一的准则。“真理在独一的圣经里面……”，“当我们研读圣经的各卷，……就把我们规律在照着神圣启示的真理路线上”，“真理不在别处，只在圣经里”^[1]。李氏也坚守圣经的权威性，他说：“圣经乃是神吩咐人写的话（出三四27），是神的灵借着人说的话，是神的话借着人的口说出来（撒下二三2），是人被圣灵感动所说出的话（可十二36）。旧约是神吩咐先知所说的话（耶一7），是神的话临到先知（结一3），是神的灵借着众先知所说出的（亚七7，徒三18，二八25，罗一2，彼前一10~12），新约有的是神在主耶稣里面所说的话（约十四10），有的是圣灵指教使徒们所写的话（林前二13）。圣灵指教使徒所写的话，是像旧约圣经一样神圣（彼后三15~16）。所以全部圣经都是出于神的话语，逐字逐句，一点一划（太五18），都是神所默示的，人不可加添，也不可删减（启二二18~19）。”^[2]李氏一再提到，真理只根据神纯正话语的启示，而不是所谓的“传统”。在其所著的马太福音生命读经中说到，“在主耶稣和法利赛人的对抗中，主不顾传统，反之，祂将神的话指示他们。原则上，我们今天在作同样的事。……我们必须回到纯净的话上，不顾历史召会的传统。”^[3]在李氏所著之希伯来书生命读经中亦说到：“我们对圣经的领会，常受到我们宗教背景的影响。甚至很多时候，圣经还没有读，就先有了某种观念，而这些观念都是非常害意的。就如戴了一副有色眼镜来看圣经，反而看不出圣经的本色。为此我们都得放下成见，简单地回到神纯正的话上，重新读，重新学。”^[4]

由此可见，李常受对真理准则──圣经──的领会，乃是以圣经为唯一权柄。我们对真理的认识，只该照着圣经中纯正的话语，而不该受“传统”成见的影响，甚至以“传统”来取代圣经中纯正的真理。

李常受认为凡是圣经以外的他都排除。对李氏而言，真理的标准不是建立在圣经以外的事物上。但是他对圣经本身评估怎样？他对圣经本身的神学立场如何？他认为圣经本身是什么？从那方面来说，圣经是神的话，是真理？李常受在其主译的新约圣经恢复本中，于约壹一6中有一详尽的注解，论到真理一词：

李常受说，真理就是实际，这是什么意思？就是真理不是圣经表面的字句，乃是圣经字句背后所传输的神圣实际。

布特曼（Rudolf Bultmann）在基特尔（Kittel）主编的新约神学词典中（Theological Dictionary of The New Testament），论到“真理”一词，有下述的意义：

布特曼是新正统派（Neo-Orthodoxy），即非传统派人士，他认为新约作者用真理一词，说到真理就是事物后面的实际，是受到希腊哲学观念的影响。柏拉图的哲学，是一种二元论（Dualism），就是所有事物分为看得见的和看不见的。看得见的是事物的表象，在事物的表面之后就有所谓的“真实的所是”（true being）。“所是”就是观念（idea）。观念是看不见的、是永恒的、是不灭的，是事物的真相，乃是在感观之上的，必须借着思想来领会^[7]。世俗的作者如柏拉图等，他们写作讲到真理时，就有这样的观念。他们认为真理是看不见之事物的后面那个真相、观念，所有看得见的事物，都是看不见之真相的一个影儿。根据柏拉图的哲学，我们现在所看见的一切事物都是影儿。例如你看见一个女孩子很美丽，那只是个影儿。影儿后面那个真相的实际是美丽（beauty）本身。美丽本身是不变的，美丽本身是一个真相，一个观念。

布特曼主要的神学观点，就是“化除神话”（demythologize）。因着高等新约圣经批判学的影响，许多学者认为圣经写作受到古代神话的影响。圣经中有很多记录，是带着上古时代的宗教、迷信、民谣、传统故事等的神话色彩。因此自由派神学就倡导，要将圣经中这些“神话”的部分剪除，好能够看出这些“神话”背后所陈明之永远的真理。但是布氏以为这些记载是神话语的一部分，神就是借着这些民谣、传统、故事说出祂的信息。他认为不该删去这些“神话”的记载，而要解释这些“神话”的意义，以找出在这些文件字面背后所表达的真义。这就是他所谓的“化除神话”^[8]。

布特曼说，新约圣经的作者，特别是约翰，是受了希腊哲学的影响，所以他将二元论的观念用在“真理”上，然后就把“真理”这个题目改变了。布氏认为旧约的著者讲“真理”时，一点没有二元论的观念。旧约所讲的“真理”，其实就是信实的意思。神是真的，神是信实的，就是祂不改变，祂言行一致，这就是旧约中“真理”的意思。但是新约的作者改变了，他们用希腊哲学的观念来表达“真理”一词。

对于布氏的这个观念，认为新约作者说真理就是实际，是受希腊哲学的影响，我们无法赞同，必须予以反驳。在布朗（Colin Brown）所编之新约神学词典（Dictionary of the New Testament Theology）中，希谢敦（Thiselton）就提出不同的看法。他认为：“十九和二十世纪的圣经学者中，有人过于强调‘真理’一词之古典希腊文的用法，也就是过于将这个词在希伯来文和希腊文之间的不同含意加以区分。……布特曼甚至于说真理一词的希腊文用法是与希伯来文用法相反的。……这种传统的说法，……必须小心地区分，否则会误导人。……真理一词，固然在哲学的用法中含示与表象相对的真理，但古典希腊的作者和读者绝大部分都不是哲学家，……史坎普（B. Skemp）观察到，‘……把希腊文中对神学的观念，用哲学的思想来表达，……这种解释希腊文用词的作法，忽略了当时一般人对希腊文用词有许多不同解释的事实。’”^[9]

布特曼所持的论点并不正确，约翰不是完全依照希腊哲学的观点，因为约翰不光讲真理是实际，他也讲真理是不虚谎、不改变，与虚假相对，真理也是真诚、信实。约翰用这字不是光用希腊哲学的观念，他有很多种用法。其中一种用法才是二元论的用法，他也有旧约的用法，还有别的意思在内。圣经就是神的话，神用人的话作材料来表达祂的启示，不是人的话影响神的启示。二元论是希腊文化的一个观念，圣经也用二元论的用词，就如“实体”和“形像”。但这不是人的哲学，这乃是圣经的启示，是神的话语。不管希腊哲学有没有这种思想，有这种思想，不会影响神的话，叫圣经不成为神的话；没有这种观念，也不会叫圣经更成为神的话。如此看来，圣经根本不是受人哲学的影响，而是神用人哲学的用词、观念来说出祂神圣的启示。倪柝声讲到，神的话，是神用人的成分，却不受人成分的影响，是神拿起人的成分来用。希腊哲学谈过的观念，被用在神的话上，并不减轻圣经就是神的话的地位；希腊哲学谈过的，并不等于不能用来发表神的话。如果人用过的东西，就不能成为神的话，那旧约希伯来思想，也不能用来作神的话。希伯来人的思想，不能说是比希腊文化更正宗，虽然他们是神的选民，但他们还是人。只有摩西所颁的律法，才是神用指头写的，其他的著作，只要有人的成分在内，就不能构成神的启示。若是这样，根本就没有什么事物可以让神借以启示了，除非是一些人完全不懂的，是与人没有关系的话，才能成为神的启示。但神是用人的话语来说出祂自己的启示。

圣经本身就是神的话，不是人的见解，没有发自人的意思，乃是人被圣灵感动，从神说出来的话（彼后一20~21）。神的话可以用所有的历史文化，包括希腊哲学。这并不是说圣经受希腊哲学影响，而是圣经用人的话来发表神的话。神的话是主体，人的话是媒介；而不是希腊哲学是主体，神的话受它改变。这两个分别是很大的！当保罗说，基督就是“实体”，一切都是“影儿”，或是约翰在他的福音书中说，基督就是“真粮食”，基督就是“真活水”，基督就是“真葡萄树”，这些都是出乎神的启示，只不过是希腊哲学的用词与神圣启示刚好凑合。这是我们对神话语的神圣启示必须有的正确认识和态度。

李常受认为真理不是一个死的字句，或是一篇文章，或仅仅是一个命题式的（propositional）道理。他说：“在一切的信息中，我们所定罪的乃是死的字句中虚空、死沉的道理。然而我们完全晓得，要产生召会，使召会存在，并且建造召会，我们必须陈明那满了基督、满了那灵，也满了生命的扎实、活的真理。神实行祂经纶的路，乃是使用祂的圣经。”^[10]真理是事物后面的实体。李氏说，“真理，原文意实际（与虚空相对）、确实、真确、真实、真诚。这是约翰个人独特的用词，也是新约里一个深奥的词，指神圣经纶的一切实际，作神圣启示的内容，由神的话传输并揭示。”^[11]真理就是神经纶里的一切实际。换句话说，与神经纶没有关系的那些东西就不是实际，不是真理。真理就是与神经纶有关的那些实际。

有五件事是与神的经纶有关的。第一是神，第二是基督，第三是灵，第四是神的话，第五是信仰。这五件事在约翰著作中都是实际。而这五件事中，头三件最重要的，就是神、基督和灵。

按照新约，真理首先乃是神，“神，是光也是爱，成为肉体，作神圣事物──神圣生命、神圣性情、神圣能力、神圣荣耀等──的实际，给我们得着，使我们享受祂作恩典，如约翰福音所启示的（约一1，4，14~17）。”^[12]

神是光（约壹一5），神也是爱（约壹四8，16），神还是灵（约四24）。这样的词句，不是作为隐喻，乃是作为叙述。用以指明并描述神的素质。在祂的素质上，神是灵，是爱，也是光。灵是指神人位的素质，爱是指神性情的素质。光是指神彰显的素质。爱与光都与神是生命有关，这生命是属于灵的（参罗八2）。神就是灵，灵就是生命。在这样的生命里有爱，也有光。约一4提到，神就是生命，这生命就是人的光。当这位神成为肉体（约一14），就把神圣的爱和神圣的光带给人。当神圣的光向人照明时，就成了神圣的真理，使人有分于神所是的一切实际（约一14，17）。

因此新约圣经向我们启示，真理乃是神这神圣的光和爱，祂成为肉体，作一切神圣事物的实际，给我们得着，使我们享受神作恩典（约一1，4，14~17）。这就是说，这位神就是神圣事物的真理、实际，给我们得着。所以我们需要得着神作实际，然后享受祂作恩典。因此神圣的实际，事实上就是神自己，祂是一切神圣事物的实际。

新约的真理也是指基督，“基督，就是成为肉体的神，神格一切的丰满都有形有体地居住在祂里面（西二9），好成为：⑴神与人的实际（约一18，51，提前二5）；⑵旧约一切预表、表号、影儿的实际（西二16~17，约四23，24与注4注5）；⑶一切神圣、属灵事物的实际，如神圣的生命与复活（约十一25，十四6），神圣的光（约八12，九5），神圣的道路（约十四6），智慧、公义、圣别、救赎（林前一30）等；因此，基督是实际（约十四6，弗四21）。”^[13]

西二9说到，“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”。本节经文中“神本性”一词原文为“theotes”，乃是指神的神格、身位。“有形有体”含示基督在祂人性里所穿上的肉身，指明神格一切的丰满都居住在这位有属人身体的基督里面。这位基督是父怀里的独生子，将那位看不见的神表明出来。祂是话（约一1），是神的彰显；祂是生命（约一4），是神的分赐；祂是光（约一4），是神的照耀；祂是恩典（约一14），是神给人享受；祂是真理、实际（约一14），是神给人实化、领略。借着这五件事，这位基督就将那看不见的神完全表明出来。基督不仅是父怀里的独生子，祂也是“人子”（约一51），祂“降世为人”，作神和人中间的中保（提前二5）。祂有血有肉（来二14），是一真正的人。赞美主，这位基督是真神，是神的实际；祂也是真人，是人的实际；祂乃是神和人的实际。

保罗在歌罗西书提到旧约中饮食、节期、月朔、安息日的条例，不过是影儿，那形体却是基督（二16~17）。本节中“形体”一词，就如人的身体，乃是实质。在旧约律法中的仪式，都是影儿，其存在目的乃是指明新约福音里的真实事物，就是基督。

主在约翰福音告诉撒玛利亚妇人，要在灵和真实里来敬拜父（四24）。按照旧约的预表，敬拜神应该在神所选立为祂居所的地方（申十二5，11，13~14），并且要带着祭物（利一1～六1）。神所选立为祂居所的地方，预表人的灵，就是神今日的居所，如弗二22所说。而“真实”的祭物乃是基督，祂是神的羔羊，除去世人的罪（约一29）。祂是被举起的铜蛇，对付人的罪性（约三14）。祂借着永远的灵，将自己无瑕无疵地献给神，成就了永远的救赎（来九12，14）。基督是旧约以色列人用以敬拜神之一切祭物的应验和实际。祂也是活水──赐生命的灵──的泉源（约四7~15），给信徒享受并畅饮，成为他们里面的实际，至终成为他们的真实和真诚，使人脱离不道德之撒玛利亚敬拜者的假冒为善（参约四16~18）。借此，信徒就能以神所要的敬拜──“在灵和真实里的敬拜”──来敬拜神。

这位基督乃是旧约一切预表、表号、影儿的实际。基督也是一切神圣、属灵事物的实际。在约十一25，主向马大启示，祂是复活，祂是生命，信入祂的人，虽然死了，也必复活。基督是复活，从已过的永远就是复活，因为祂是神，神就是复活。复活就是胜过死，超越死，也就是进到死里去，还能够出来。基督能叫拉撒路从死里复活，因为祂就是复活，能在死亡的环境下，显出复活的大能。基督也是生命，这生命是人的光，为要照亮人，使人得着生命，并且得着更丰盛的生命（约一4，十10）。这生命不是短暂属人的生命，乃是神圣、永远、非受造神的生命（约五24，26）。人只要信入祂，基督就将永远的生命赐给人（约三36，十28）。

基督也是神圣的光（约八12，九5），跟从祂的，就不在黑暗里行，必要得着生命的光。基督这生命的光，能在人里面照亮人，拯救人脱离罪的辖制。当人照着基督这生命的光生活行动，就是活在光中，实行真理，就能够与神有真实的交通（约壹一6~7）。约翰十四章给我们看见，基督是神圣的道路（6），若不借着祂，没有人能到父那里去。主自己是活的道路，要把人带进父这活的地方。人进入神里面的道路，乃是基督自己。

保罗在林前一章告诉我们，基督是从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎（30）。神的智慧乃是神行事的方式，智慧使人有正当的行事方式。本节的智慧相当于约十四6里的道路。我们若没有基督作道路，就无法到父那里。因此神的道路就是祂的智慧。我们要能有分于神，就必须有一条道路，这条道路就是神的智慧。基督乃是从神给我们的智慧，使我们能有分于神。神的道路──基督，成为从神给我们的智慧，这包括了三件事物：公义、圣别和救赎。这乃是使我们有分于神救恩的三个重要的项目。公义乃是神救恩的基础，这是为着我们的过去，借此，我们已经蒙神称义，使我们能在灵里重生，得着神的生命（罗五18）。圣别是神救恩的过程，这是为着我们基督徒现今的生活。借此，我们的魂渐渐被神圣的生命所圣别，在我们的里面产生一种新陈代谢的作用，使我们的心思、情感、意志逐渐地被变化，而有分于神的神圣性情（罗六19，22，彼后一4）。救赎乃是神救恩的完成，这是为着我们的将来，也就是我们的身体得赎（罗八23），借此我们的身体要因祂神圣的生命改变形状，同形于基督荣耀的身体，有祂荣耀的样式（腓三21）。

因此，基督就是真理，就是实际（约十四6），祂是一切神圣、属灵事物的实际。当祂在肉身里生活时，就活出这一切的实际。这位基督对我们不该仅是客观的救主，我们基督徒的生活应该是这实际的彰显。正如保罗在以弗所四章提到新人的生活。基督在祂地上的生活中，设立了一个榜样，如福音书所启示的。祂钉死复活之后，成了赐生命的灵（林前十五45），使祂可以进入信徒里面，作我们的生命。我们照着祂的榜样，学祂的样式，不是凭我们天然的生命，乃是凭祂在复活里作我们的生命。使我们能模成基督的形像（罗八29）。如此，我们就能经历基督作我们一切属灵、神圣事物的实际。

真理乃是那灵，“那灵就是变化形像（transfigured）的基督（林前十五45下，林后三17），是基督的实际（约十四16~17，十五26），也是神圣启示的实际（约十六13~15）。因此，那灵是实际（约壹五6）。”^[14]

当主在祂地上职事的末了，祂向门徒启示，祂还有许多事要告诉他们，但那时他们担当不了，只等实际的灵来了，要引导门徒进入一切的实际（约十六12~13）。这位实际的灵也是主要求父所差来的另一位保惠师（约十四16）。根据约十四15~20的上下文，我们可以看见，实际的灵就是基督自己。因为在十七节主向门徒启示，保惠师──实际的灵要与门徒同住，且要在门徒里面。到了十八节主词却换成我，就是主耶稣不撇下门徒为孤儿，祂正往门徒这里来。到了二十节，主说：“到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”十七节告诉我们，实际的灵在门徒里面。二十节告诉我们，主基督在门徒里面。因此，实际的灵就是基督，就是基督的实际。而那日乃是主死而复活的那日。当基督从死里复活之后，祂就改变形像，成了赐生命的灵（林前十五45）。保罗在林后三17说，“主就是那灵”，主就是主基督，祂在复活里，化身成为那灵，就是实际的灵，要将门徒带进神圣启示的实际里（约十六13~15）。使徒约翰在他的书信里提到，“作见证的就是那灵，因为那灵就是真理（实际）”（约壹五7，原文）。因此，我们可以看见，新约圣经向我们启示那灵乃是实际的灵，就是实际，就是真理。

基要派注重圣经的字句，相信圣经的字句就是神的启示。福音派则说，如果这样走，会走到死胡同里。因为如果相信这本圣经字句本身就是神的说话，那里面与科学本身有冲突的字句怎么办呢？难道那些也是神的启示吗？福音派想要讲得高明些，就说圣经的字句本身不是神的启示，是圣经字句背后讲的那个实际才是神的启示。

这样一来，圣经的价值就从圣经表面的字句，移到圣经字句背后的实际。现在的问题是：圣经后面的实际是什么？李常受说，圣经后面的实际，第一是神，第二是基督，第三是灵。

巴特（Karl Barth）认为，“神的话由三种形式组成。首先，主要的是耶稣基督，以及祂的历史，包括神在祂身上的工作，祂周围的事物，祂的死与复活。这是正式的启示，就是福音的本身。接着，第二种形式，就是圣经，是神圣启示之特有的见证。末了，教会对福音的宣示，形成神话语的第三种形式。末两种形式（圣经、教会的宣示）乃是神话语的工具、凭借。它们之所以是神的话，乃是因为神用它们来启示耶稣基督。”^[15]他说神就是启示者，耶稣基督就是那个启示，而圣经只是这个启示的一个见证。换句话说，真正的实际──真理，不是圣经本身，而是圣经所见证的耶稣基督。

李常受首先认为真理的标准不是传统，也不是人的话语，而是圣经。真理的准则是严格限制于圣经之内。接下来，圣经是什么呢？圣经是真理，然而真理不是字句，真理乃是实际。而那实际是神，是三一神。圣经与真理的关系是什么呢？圣经是揭示那个实际的，并且是传输那个实际的。李氏说，圣经就是三一神这个实际的一个“揭示”，一个“传输”。巴特说圣经是一个“见证”，李常受说圣经是一个“传输”。见证与传输是不一样的。见证就是一个工具，它见证一件事物；而见证本身与那件事物不发生关系。传输则是将那件事物的元素传输出来，与所传输的事物有生机的关系。换句话说，神的话不仅见证神，更是传输神，神话语的本身就带有神的成分。李氏的著作很强调神话语的本质。不仅是讲神的话有什么功用，更是讲神话语的本质。神的话的功用就是见证神，但神的话的本质是灵，是生命，就是神自己。所以他很着重约六63。主说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”神的话的本质就是灵。因此神的话──圣经能传输神圣经纶的实际。话就把神传输出来了，而神自己的本质就是灵。从这个立场和观点来看，李常受认为圣经就是神的话，圣经就是真理。不是圣经字句的本身是真理，而是圣经传输神自己，神就是真理，神也就是实际。神的话就是神实际的传输，因为是传输，神的话就带有被传输之神的本质。这样圣经本身也就成了那实际，所以也就是真理。因此李常受说，“神的话，作神圣的启示，不仅启示，更传输神与基督的实际，以及一切神圣、属灵事物的实际。”^[16]因这缘故，神的话就是实际，也是真理。因为神的话传递那个实际，神的话本身也就变成那个实际。这不像一些所谓正统人士将圣经当作“纸教皇”，好像犹太人把摩西五经摆在柜子上，来拜它。这真理也不仅仅是一个命题式的道理，给人研究而已。圣经乃是神的话，是神圣的启示，揭示并传递神永远经纶的实际。

经由上述的讨论，我们照着神圣的启示，对真理应有以下两方面的认识和态度。

首先，真理的准则是圣经，圣经是神的默示，不可删减，不能添加。所有的真理都在圣经之内，圣经以外没有真理。因此我们必须接受圣经作所有真理的基础。我们不能想用人的观念来错解神的话，甚至批判删减神的话，如新派神学所作的。圣经里面有许多话是我们人的头脑所无法领会的，甚至有些神的话表面上看来似乎是彼此相背的。如神只有一位，却有父、子、灵的讲究；基督是永远的神，也是有限的人。我们绝不可因此就想凭人的逻辑，强加自己的意见于神的话，以合乎人逻辑的想法。历代有许多人想要这样作，以致产生许多偏狭的异端，如“形态论”、“嗣子论”等，成为错谬的系统，这是我们必须拒绝的。我们只该简单地接受圣经所记载的，阿们神所说的每句话，以圣经为所有真理唯一的准则。

我们有分于并享受神圣三一的神圣实际，这实际就成为我们的真实、真诚、诚实、可靠，作我们行为上优越的美德，以彰显我们所凭以活着的神，就是实际的神；我们也成了过真理生活的人，过一种与那借着受造之物和圣经所启示之真理一致的生活。

然后，我们必须看见，圣经之所以是真理，乃是因为圣经是神的话，其本质是灵，是生命；揭示并传输神圣经纶的实际。为此，我们就不能仅将圣经当作白纸黑字的字句道理，而用人的头脑来领会。若是如此，就会如旧约神的子民，仅在外面遵守字句的律法；或像新约时代的法利赛人，他们查考圣经，却不到主自己那里得生命，甚至弃绝主的自己。今天许多所谓基要正统派人士的难处也是这样，他们接受圣经是神的话，是真理的准则，却忽略了神话语的内在实际，而把神的话当作字句、道理。过分强调用人的思想、理智来研究，将神的话建立成系统的神学。这样就使神的话失去其活力，使神的子民受圣经字句的桎梏，落入死沉的光景中，而无法活出神子民所该有真实彰显神的生活。这是我们所该防备的。

圣经是神的默示、神的呼出，其本质就是灵，就是生命。因此，我们来到神的话面前，就需要祷告，求神给我们智慧和启示的灵，使我们能够真认识祂。我们必须不断向主倒空，作一个灵里贫穷的人，不断向主敞开，仰望祂的亮光，照亮我们所读的每一句话。使我们能接受神圣话语中所传输的灵和生命。为此，我们不仅要用心思来领会神的话，更需要用我们的灵来接触神话语中的灵，好让神的话丰丰富富地住在我们里面，成为我们属灵的奶水，属灵的食物，以滋养我们这个人。在我们里面产生新陈代谢的变化，使我们能被神自己那神圣的性情所构成，以致我们能活出神的真实，以彰显神。正如李常受所言“神、基督、那灵──神圣的三一──在素质上乃是一。因此，这三者是神圣实际之本质的基本元素，其实三者乃是一个实际。这一个神圣的实际，就是神的话这神圣启示的本质。因此，这个实际成了神圣话语中所启示神圣的实际，使神圣的话成为实际。神圣的话传输这一个神圣的实际作信仰的内容，而信仰的内容乃是整本新约所启示福音的本质，成为新约的实际，这也就是神圣三一的神圣实际。我们有分于并享受这神圣的实际，这实际就成为我们的真实、真诚、诚实、可靠，作我们行为上优越的美德，以彰显我们所凭以活着的神，就是实际的神；我们也成了过真理生活的人，毫无虚假或伪善，过一种与那借着受造之物和圣经所启示之真理一致的生活。”^[17]

正统基要派人士，高举“唯独圣经”，以圣经为一切真理的准则。但他们很容易仅仅注意圣经的字句、系统的道理，却忽略了圣经背后所传输的真理，以致成为死沉的宗派。

有些新正统派的人也讲真理的准则就是圣经。以巴特来说，真理的准则是圣经，但为什么是圣经呢？巴特认为，因圣经是见证那个实际。只有圣经这本书是见证那个实际。从这方面来说，圣经就是真理的准则。其实真正真理的准则乃是字句背后的那个实际，就是圣经所见证的那个实际。而圣经本身只是一面镜子，与那要反照的真理，在性质上不发生关系。

许多新派人士说圣经就是真理，对他们而言，真理的意思就是文字记录彼此之间不发生矛盾，至于它后面所讲的真义为何，这不是主要问题。他们的主要问题是圣经的记录本身有没有矛盾？如果没有矛盾，那它就是真理。历史上有没有耶稣这人没有关系，只要这个记载的信息不矛盾，就是真理。新派这种只注意圣经中人的成分，关心其记载是否矛盾，而随意加以批评删减，却否定了圣经是神的话，一点都不可删减和加添的权威。

圣经的启示是两面兼顾的。一面，圣经向我们启示，真理必须以圣经为其规范。圣经乃是神的话，人切不可以自身的传统加诸神的话上，使之失效；人也不可在神的话上删减什么，人只能谦卑顺从地全盘接受神的话──圣经。圣经是真理唯一的准则，所有的真理皆在圣经之内，圣经之外没有真理。

另一面，圣经也向我们启示，真理不仅是圣经的字句，真理更是神圣的实际。圣经所给我们的，不仅是外面字句的道理，乃是向我们揭示并传输神圣经纶的实际，就是三一神的实际，和一切神圣事物的实际。圣经不仅仅是一种工具、凭借，其本质乃是灵、是生命。因此我们来到圣经面前，不该将其当作道理研究，更要从神的话得着神圣生命的分赐，经历神作我们的真实，使我们能彰显神，完成神永世的经纶。