主耶稣的降生、受死及复活向来为普世基督徒所注重，虽然每年基督徒都会举办类似庆祝的活动。诚然，基督的降生、受死及复活值得我们记念和庆贺，但从祂降生马槽到祂受死十架的这三十三年半为人生活，却常被基督徒忽略。基督徒之所以忽略，其中有一个大的原因，就是不了解其言行之真义，常只知其然，而不知其所以然。婴孩降生马槽，人很容易懂；主为我们的罪受死，从死里复活，这都和我们有关。但主在地上的生活与行动，若没有适当的解明，我们就无法了解其中的精义。然而在庆典当中，除了看见一些图像和礼物之外，究竟人看见了什么？人很容易淹没在物质表层的事物中，但其内在意义却被我们不经意的忽略了。基督徒都公认祂乃是神的儿子降世为人，但为何要等到三十岁左右才出来尽职呢？祂既是神无罪的羔羊，为什么还要到约但河受约翰的浸呢？为何祂能以五饼二鱼食饱五千人，又以七个饼几条鱼喂饱四千人，而当祂禁食四十昼夜，肚子饿了，却不肯接受撒但的提议，将石头变饼充饥呢？祂既是无所不能、无所不知的神，为何还要凡事祷告、仰望呢？在祂拣选十二门徒的时刻，彻夜祷告，难道祂不知门徒当中有一位是出卖祂的人吗？祂既是不受时空限制自主的神，为何对祂的家人说，你们的时候常是方便的，我的时候还没到？（约二4，七6，8）……凡此种种，在四福音的记载里俯拾皆是。所以本文试图回溯主耶稣在世之历程，从内在的角度来探讨祂为人生活的意义。

十二岁那年的逾越节，主耶稣与父母亲按着节期的规矩上耶路撒冷去，节期过后他们便回去，却不知道孩童耶稣仍旧在城里。当他们找到祂的时候，祂正坐在众圣经教师中间，一面听，一面问。所有听见的人都惊奇于祂的悟性和应对。从路加福音第二章的记载，我们看见当时耶稣和祂母亲的对话，必然叫马利亚和约瑟感到十分困惑。但祂在说完这话之后，却仍然“同他们下去，回到拿撒勒；并且顺从他们”（路二51）。一直到祂年纪约有三十岁的时候，祂才开始出来尽职传道。从祂十二岁到三十岁这十八年之间，关于祂的一切，路加福音只告诉我们：“耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长。”（52）

祂的隐藏与顺从，乃是祂顺服父旨意的标志。父的安排要祂顺从肉身的父母，留在家中；父的时候要祂长到三十岁，才能公开尽职。旧约有多处例证：例如，约瑟十七岁时被他的兄弟卖到埃及，经过多方的熬炼和历练，到了三十岁才被法老擢升为治理埃及的宰相（创四一40）。这又好像大卫在幼年受膏，经过许多的苦难、试验，甚至扫罗的追杀，到了三十岁才正式登基作王（撒下五4）。又如旧约的利未人，到了三十岁才能在会幕供职（民四3）。按着神在人身上所定规的，三十岁是一个合宜的年龄。主耶稣自己也服从此一定律，照着神所定规的年龄，才正式出来尽职。这十八年日子，祂似乎完全隐藏、安静、学习顺服，不只顺从父的旨意，也顺从祂肉身的父母。不因祂是神的儿子，就免去这一切为人的学习，“还是因所受的苦难学了顺从”（来五8）。随着年龄的增长，祂的智慧和身量逐渐成熟。然后到了适当的时刻，祂才正式开始那三年半的职分。因此，祂所行的既蒙神的称许，也得人的喜爱。

在祂三年半的职事中，不少时刻祂表明，祂不是按着自己的意思行事。例如，在变水为酒的神迹，祂说：“妇人，我与你有什么相干；我的时候还没有到。”（约二4）在一次犹太人的住棚节将近，祂肉身的兄弟以言语刺激祂：“人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”（七4）主耶稣回答他们说：“我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。”（6）后来祂也上去过节，却不是因人的激动而去的，乃是照着父的时候行动。

曾有一次，拉撒路病了，马大、马利亚打发人去告诉主说，祂所爱的人病了。我们知道这病定规不轻，因为过不了几日拉撒路就死了。主耶稣听见拉撒路病了，并未立刻动身，反而在原处停留了两天。依照常理，祂应该在得知消息之后立刻动身，但祂等到拉撒路死了，才告诉门徒。等到祂到了伯大尼，他已经死了四天，难怪马大、马利亚相继埋怨主说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”（十一21，32）这种耽延，说出主是照着父的时候行动，不是照着人认为合理的时间行动。虽然祂满心慈怜，却不被天然的情感所羁绊、左右。按照圣经的记载，祂的行动乃是为着父的荣耀，也叫人能因此而信入祂。祂这样行，并不是因祂狠心，或刻意耽延，乃是为着成就父的美意，也是为着叫门徒和周围的人得着益处。

主耶稣的一生，从祂的出生到受死、复活，甚至再临，都是按着父神所定下的时候、日期，一点不随己意行事。“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下。”（加四4）这是祂的出生。“基督就按所定的日期为罪人死。”（罗五6，参出十二6，但九25~26）这是祂的受死。祂必须上耶路撒冷去，受许多苦，并且被杀，第三日复活（太二十18~19，参十二40，十六21，利二三10~12，约二十17）。这是祂的受死与复活。就连祂的再来，祂也对门徒们明说：“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。”（太二四36）“天必留祂，等到万物复兴的时候。”（徒三21）感谢神，我们的主耶稣基督一直守在顺服的地位上，照着父神所定规的时间表行事，为我们成就了救赎大工。

在主耶稣公开尽职之前，祂先到约但河受约翰的浸。当时，人到约翰那里去受浸，因为他们都是罪人。可是主耶稣并没有罪，祂是圣洁之神的羔羊。当祂来到约但河，要受约翰的浸时，约翰想要拦阻祂，并对祂说：“我当受你的浸，你反倒上我这里来么。”（太三14）约翰承认并宣告祂虽是后来的，能力却比他更大，他自己连给祂解鞋带都不配（约一26~27，太三11）。既是这样，祂何以仍要到约但河那里受约翰的浸呢？一面来说，借着受浸，祂表明与罪人联合为一，为他们担罪。天主教出版的教义问答The Catechism of the Catholic Church里说：“耶稣所受的浸在祂那方面来说，乃是表明祂愿意成为神受苦之奴仆，也是对此一使命的就职。祂许可自己被列在罪人之中，祂已经是神的羔羊，除去世人的罪；祂期盼血腥之死的浸；祂已然来尽诸般的义，就是祂将自己完全降服在父的旨意之下：出于爱，祂同意这个死亡的浸，是为着除去我们的罪。” ^[1]基本上，这里的说法是一般信徒都能理解接受的部分，主所受的浸表明祂与罪人联合，我们都同意主受的浸和罪人有关，但是这样的看法却有一个严重的缺漏，是一般人较易忽略的。

主耶稣是神来成为人，祂人性的部分虽是源自马利亚，却没有罪的成分，祂的人性也是完美的。但是当祂来到约但河接受约翰的浸，却是表明祂承认一个事实，祂也是一个肉体的人，祂完美的人性也必须经过死。祂“承认，按祂的肉体（祂的人性──约一14，罗一3，八3）说，祂一无用处，只配死和埋葬”^[2]。因此，“耶稣需要受浸，因为祂成了肉体，而肉体在神眼中是一无用处，只配死和埋葬的。” ^[3]所以，耶稣的受浸与众有别。受浸不只表明祂愿意与罪人联合，受浸更是公开的宣明，祂绝不凭自己、不为自己而活，也绝不凭自己、不为自己而工作。祂的人性虽是完美的，但祂并不凭这个人性尽职，祂完全向己死，完全向神活。

因此祂对约翰说：“你暂且许我；因为我们理当这样尽诸般的义。”（太三15）当祂受了浸，从水里上来时，天就为祂开了，神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。并且从天上有父的声音出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（17）这说出三十年隐藏生活结束时，父从天上出来印证主耶稣是圣洁没有瑕疵的，祂是尽义顺服之神的羔羊。接下来，我们看见祂三年半尽职的生活，一点都不凭自己活，只将神的旨意向人表明，完全行在神的旨意中，并行出神的旨意来。这就应验了圣经所说的，祂来了为要行神的旨意（来十5~7，诗四十6~8）。

神在造人之初就将所造的人安置在伊甸园里，在园子当中有两棵树，一棵是生命树，另一棵是知识善恶树。这两棵树不仅代表两个源头，就是生命的源头和罪与死的源头；也表明两个原则，一个是倚靠的原则，一个是独立的原则。生命树表明神是生命的源头；知识善恶树表明撒但是罪与死的源头。神之所以禁止亚当吃知识善恶树的果子，并警告他说“你吃的日子必定死”（创二17），是因人若违背祂的话，向祂独立，凭己意而行，吃了知识善恶树的果子，罪与死就要进到他里面并在他里面掌权。反之，他若寻求神，与生命树联合，神圣永远的生命就要进到他里面。可见，知识善恶树的原则不仅是向神独立而已，也是与撒但联合；生命树的原则不仅是与神联合而已，也是拒绝自己，向自己死。可惜的是，亚当拣选了前者，违背神的话，向神独立，且与撒但联合。

罗马五章保罗告诉我们：“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。……从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。”（12~14）因为亚当是众人的父，我们都是从他生的，他如何，我们也就如何了。我的命运和结局与他完全一样。他这头一个人是出于地，是属土的，他怎样，我们这些凡属土的也就怎样（林前十五47~48）。“在亚当里众人都死了”（22），“因一人的过犯，众人都死了，……因一人的过犯，死就因这一人作了王，……因一次的过犯，众人都被定罪，……因一人的悖逆，众人成为罪人”（罗五15，17~19）。

在这种既存的事实下，神的儿子耶稣要来成功神救赎的计划，祂必须亲自来成为人，并在这人性里毁坏撒但，才能将人从罪与死的奴役下救出。因此祂亲自来成为肉体，成就了神救赎计划的第一步。来二14说：“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体。”“同有”（κοιυωυεω ）意为“本质上的一同具有” ^[4]，吕振中译之为“有分”，意即所有人类（儿女）同出一源，同有始祖亚当的生命、性情，亦具备其堕落后的罪性，大家“一同在本质上有分于血与肉” ^[5]。“成了”（μετεχω ）意为“参与”，吕振中译之为“与分”，意即虽有紧密参与之关系（如事业之合伙，参来三14， μετοχος ），却非同出一源。因此，祂“亲自成了血肉之体”的道成肉身，使祂有了人性，却无分于我们（儿女）所共有之罪性。“这里用简单过去式（μετεσχευ ），因为是指神儿子道成肉身的历史事件，也就是说，‘同有’是本分内的，自自然然就有的，‘人’就是有血有肉。可是神的儿子主耶稣成为人，有相同的血肉，却不是出于亚当的一脉，这一个‘与分’就显出了神的奥秘，显出救恩的根本，也说明了主是和亚当的罪无关的‘第二个人’。祂的血肉不是跟我们世人一样的‘同有’，而是道成肉身，神为祂预备身体（来十5），使祂‘与分’于血肉，来成全赎罪的事。” ^[6]所以，不是成为罪的肉体，而是“在罪之肉体的样式里”（罗八3，另译）被神差来。祂“不知罪”（林后五21），“在祂里面并没有罪”（约壹三5，另译），祂也“没有犯过罪”（彼前二22，另译）。这也就应验民数记铜蛇的表征（二一9，约三14），虽有蛇形，却无蛇毒。但主基督来成为人，虽有我们的“外形”，却没有我们的“内毒”。

虽然如此，祂却是个道地的人，与我们毫无二致。祂会饥（太四2，可十一12），会渴（约四7，十九28），会累（四6），会困（太八24），会哭（路十九41，约十一35，来五7），会发怒（约二15~16，太二一12，可三5），会忧愁（约十一33，十二27，十三21，太二六37），会欢乐（路十21），会斥责（太四10，八26，十六23，十七18），会大声呐喊（约七37，太二七46，50）……，正常人性里一切基本的需求祂都有，人性里会有的表现祂都有，人所面对的各种试探祂也照样面对。希伯来书告诉我们“祂也曾凡事受过试探，与我们一样”（四15）。

古教父爱任纽（Irenaeus）在论及基督救赎工作时有一著名论说，称之为“万有复原论”（Recapitulation），或者称为“同归于一论”。这词取自保罗的弗一10：“……使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”“同归于一”（αυακεφελαιωσις ）即爱氏所使用的词。他说：“因着祂无可测度的爱，祂来成为我们所是的，为使我们成为祂所是的^[7]。”因着亚当乃人类的始祖，人类同出一源，也与之同命，因为亚当一人不顺从，众人就被作成罪人，并失去生命。“在首先的亚当里，我们得罪了神，未遵守祂的诫命，……我们都亏负了祂。” ^[8]《早期基督徒教义》（Early Christian Doctrines）一书作者凯利（J. N. D. Kelly）说：“他清楚预设，在人类始祖与他所有的后代间有某种神秘的结合，或甚至合一。在（亚当）堕落的时候，他们已先存他里，就如希伯来书的作者看见利未已先存亚伯拉罕的腰中。因此，后来繁增的人类，亦可看为始祖亚当所细分成的无数个人。他们同时要为古时的悖逆行为负责，并成为致命后果的受害者^[9]。”亚当既是宇宙性的人物，包括了他所有的后代，因此也就将一切的祸患传与他一切的后代，并且无一幸免。祂“把散居（各处）之各国、各族之民，连同亚当自己都回归（recapitulated）到祂自己里面”^[10]。经由上述，我们可以看出爱氏意谓，基督来取得人性，经过了人生一切的过程，并且完全得胜，就为人类得回了神所预定的一切福分。我们在亚当里所失去的，在基督里得回。首先的亚当，因着不顺从，带进了罪与死的原则；但基督，因祂的顺从，而带进生命和不朽的原则。有一首诗歌很能表达上述的含意，摘录如下：

亚当堕落失去神，在这分内我得回；　
　借着你所流的血，神就成为我恩惠。　
　救赎、生命并一切，在这分内都包括；　
　凡神所愿并所筹，在这分内全归我^[11]。

另一面，贵为神的儿子，祂降生马槽生于贫寒之家，长在受藐视之加利利的拿撒勒，成为木匠之子，而被讥为未曾学过的，怎能明白书呢（约七15）？按着肉身来说，祂是大卫的后裔，竟取了奴仆的形像，成为人的样式，祂出身寒微，备受藐视，然而这却使得所有人敢来接近祂。再者，祂的出生虽然卑下，祂的言谈举止，行事为人却一点不卑下，反是高贵、得体，令人称羡、喜悦、舒畅。

圣经告诉我们：“祂……像根出于干地；祂无佳形美容，……也无美貌使我们羡慕祂。”（赛五三2）祂才三十岁出头，看起来却像五十岁左右的人（约八57）。“许多人因祂惊奇，祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁。”（赛五二14）并且“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂”（五三3）。所以今天我们看见的诸多耶稣画像，不只不准确，更是一种偏离。主从来不曾以外表或神迹，或者耸动的语言来吸引人的注意，反倒对人推崇、欢迎的反应多方回避。祂来寻找拯救失丧的迷羊，却被本国子民所拒；祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂（约一11）。祂来作税吏和罪人的朋友，却被斥为终日与罪人为伍；祂不受制于饮食，却被讥为贪爱酒食的人。祂不在意人的毁谤、厌弃，反而一直把自己启示给人，让人认识祂所是的丰富与奥秘。

圣经的记载给我们看见，在祂受浸之后，圣灵立刻引祂到旷野，在那里受魔鬼的试探。撒但的试探主要有三方面：

第一个试探就是，经过了那四十昼夜的禁食，祂就饿了，那试探人的就进前来，对祂说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”（太四3）此处主耶稣是在饥饿中，并处于缺乏食物的状态下，所以撒但是用人基本生存的权利来试探主。他对主说“你若是神的儿子”，意即提醒祂，父在天上的宣告（三17）。仇敌乃是“利用祂是儿子这论点，向祂提议说，祂应当行使祂为儿子的特权，以解决祂的饥饿” ^[12]。而“这个试探的诡诈之处…乃在于他建议说，合法的需求可以用不合法的方式来解决”^[13]。

但主却回答他说：“经上记着说，‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话’。”（四4）主耶稣是引经上的话来回应魔鬼。魔鬼要祂注意祂是“神的儿子”，主却表明并强调祂是“人”，一个遵守神旨，活在神旨意中的“人”。主的意思乃是“我在此是站在人的地位上，我以人的身分来面对你的试探……”。祂不是以祂的神性面对或胜过试探，而是以纯洁、刚强的人性庄严面对或胜过试探。……“人”是祂回答的第一个字，也是有力的一个字^[14]。

第二个试探就是：“带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，你若是神的儿子，可以跳下去；因为经上记着说，‘主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上’。”（四5~6）魔鬼同样用“你若是神的儿子”这句话来试探主，要祂从殿顶上跳下去。如果主受撒但的提议往下跳，却又毫发无伤，那真是叫万众瞩目！在第一次的试探中，主引经上的话打败了他（申八3），现在撒但也引了经上的话（诗九一11~12），作为试探的依据，叫人误以为只要有神的话就有根据。但主并没有掉入陷阱，祂回答说：“经上又记着说。”这给我们看见神的话都是对偶的，平衡的（赛三四16），绝不会单独存在，也绝不可以断章取义，单独引用。每一句（处）神的话都需要另一句（处）神的话作平衡和保护。祂对魔鬼说：“不可试探主你的神。”（太四7）

第一次仇敌要主顾念祂合法的需要，但他失败了。第二次他要主离开对神单纯的信靠，为要显扬己的兴趣，但他也失败了。第三次魔鬼将主带上了一座最高的山，霎时间将世上的万国与万国的荣耀都指给祂看（8，路四5），并对祂说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”（太四9）这世界当初的确是交付给他的，主也承认他是“这世界的王”（约十二31，十四30，十六11），全世界都卧在他这位恶者的手下（约壹五19）。万国及其荣耀都是他的，他的确有权任意摆布。

面对魔鬼的提议，主直截了当的斥责他说：“撒但退去吧！”接着祂说：“经上记着说，‘当拜主你的神，单要事奉祂’。”（太四10）在这里我们也要看见，敬拜就是事奉。下拜就等于是承认有义务。在这试探中仇敌一点没有说到事奉，他只说到敬拜。其实撒但的提议显明一个事实：敬拜他就是事奉他，这就是仇敌的话中所未表明的，所以基督断然拒绝他的提议。

回顾主所受的试探，有几个重点是我们要特别强调的：

第一，主是站在人的地位上，以一个人，也为着人，打败了仇敌撒但。祂是神的儿子，这是事实；但祂也是一个人，这却是祂所强调的。魔鬼撒但所怕的就是败在人的手下。而我们的主打败了他。正如摩根（G. C. Morgan）所说的：“祂不只以人的身分得胜，更是为着人而得胜。” ^[15]

第二，主准确无误的引用神的话来回答魔鬼的试探，这三句话像挥出的圣灵宝剑，命中魔鬼的要害，使他完全败阵下来。这说出主自己就是那成肉体之神的话，并准确应用在每个处境当中。

第三，魔鬼使用了各样的试探后离开，却只是暂时离开（路四13），因为在要来的年日，他将伺机而来，仍要借用各样的人、事、物攻击试探耶稣，直到最后主耶稣向他证明：“这世界的王……，他在我里面是毫无所有。”（约十四30）

第四，主耶稣是“末后的亚当”（林前十五45下），意即在祂之后再没有亚当。若祂在这三次的试探中，像在伊甸园里“首先的亚当”那样失败了，神与撒但之间的争战就失败了，因为祂是神所用最后也是唯一的一个“人”，来面对撒但的挑战。但我们的主耶稣，守住了要塞，遵行了神的旨意，也为神赢得了胜利，并带我们一同分享祂的胜利。首先的亚当在魔鬼的试探中倒下，全世界就都臣服于撒但的蹂躏之下；末后的亚当在魔鬼的试探中挺立，所有信祂的人都可以高举祂的名，运用神的话，仗着祂的十字架向仇敌夸胜（腓二9~11，弗六13，17，西二15）。

正如前述，在旷野的试探失败之后，魔鬼撒但的诡计并没有结束。我们从以下一些事例中就可以看出。主行了五饼二鱼喂饱五千人的神迹之后，随即催门徒们上船，要他们先渡到对岸去，等祂遣散群众。祂之所以这样作，是因为祂知道群众要来强逼祂作王（约六15），群众的心理完全是天然的意念。然而，主并不将自己交托人，因祂知道众人心里所存所想的是什么（二24~25）。

在主地上生活工作的最后半年，祂带门徒们到了该撒利亚腓立比的境内，在那里彼得得着启示，认识主乃是基督，是活神的儿子（太十六16）。主也将建造教会的启示告诉了彼得。之后，祂“才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（21）。彼得的反应说出人天然的想法与意愿，但主却“转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（23）。因为祂清楚这是撒但的诡计，彼得的天然反应不过是撒但的工具。表面看来是人的好意，事实上却是撒但的诡计。因此，主断然拒绝，并出言责备祂所爱的门徒。

主在撒玛利亚村庄的事例，显示了门徒内在的怒气也是撒但可以利用的工具。由于人的拒绝，祂的两个门徒就说：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗？”（路九54）可是主却转身责备他们说：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”（55~56）可见，人的血气不但无法显示主的公义，反而给仇敌有机可乘。

在祂最后的旅程中，耶稣骑着驴驹进耶路撒冷，全城的人都热烈欢迎祂，耶路撒冷都震动了，甚至有希利尼人来求见主耶稣，这个时刻可说是主在地上的黄金时刻。但是主耶稣竟然说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约十二23~24）主所说的得荣耀并非接受众人拥护，反而祂要像一粒麦子落地而死，然后结出许多子粒来。这是祂得荣耀的路，也是父所定规的路。按人的眼光来看，主耶稣的名声正如日中天，祂若是要来作所谓“犹太人的王”，正是时候。但是祂来地上的目的根本不是为此，乃是要借着死完成救赎，并且把祂神圣的生命释放出来。

由此我们也要提到一个纠结在犹太人心中的问题，犹太人等候弥赛亚已经几千年的时间，圣经的预言、预表的中心，也就是集中在祂身上。等到主第一次来到地上，必然有许多人都认定、接受祂就是他们久等的弥赛亚，从百姓要拥护祂作王，表明了他们对祂强烈的期盼。但是主耶稣对这种反应却经常是躲避，或者冷淡，规避犹太人心目中弥赛亚的图像。其实那个图像是带着政治性的，也是混和着犹太人宗教与民族的情绪，因此主很明确的拒绝那种迎合。所以至今犹太人的态度仍然是如此，虽然耶稣应验了圣经的预言，但是祂的死却被犹太人认定是失败。他们无法接受耶稣的死有何更高更深的目的。但对我们来说，耶稣的死乃是为着完成救赎，也是要把祂里面神圣的荣耀释放出来。所以主在十字架上的死，恰好成为犹太人的绊脚石。

主耶稣在天上位分至尊，荣耀至极。万有是借祂造的，也是为着祂造的。但当祂来到地上，人却不接待祂（约一11，五43，路九53），拒绝祂，不肯到祂这里来（约五40，太八34），祂则从来未曾拒绝任何一个到祂面前来的人。祂说：“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六37下）曾有一个长大麻风的人，来到主前拜祂，对祂说：“主若肯，必能叫我洁净了。”（路五12）主不仅没有拒绝他，还伸手摸他，对他说：“我肯，你洁净了吧。”（13）其实主说话就可以医治他，但祂却伸出手来，表明祂不只有医治的大能，也有怜悯的心肠。

曾有一次，祂将进拿因城的时候，遇见一个出殡的队伍，是一个作寡妇的母亲，给她独生的儿子送终。一个守寡的母亲死了她独生的儿子，这真是何等绝望的局面。主看见了那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭。”然后祂进前按着杠，停下扛抬的人，接着便吩咐那少年人起来。他就坐起来，并且说话。“耶稣便把他交给他母亲。”可想而知，这个母亲的眼中刚才充满了伤心、痛苦的泪水，现在却被喜乐、惊奇的泪水所充满。众人也都把荣耀归给神（路七11~16）。

还有一次主呼召税吏马太，他就撇下所有的，起来跟随祂。税吏马太就在自己的家中为耶稣摆设筵席，同时请来许多税吏和罪人。须知税吏在当时是被众人所恨恶、所鄙视的，他们被视同罪人看待。主耶稣竟然和他们一同坐席吃喝。无怪乎，法利赛人会质问主的门徒说，你们的夫子也和税吏并罪人一同吃喝么？主听见他们所说的便说，“康健的人用不着医生，有病的人才用得着”，“我来，本不是召义人，乃是召罪人”（太九9~13，可二13~17，路五27~32）。我们的主是税吏和罪人的朋友（太十一19），祂没有弃绝他们，鄙视他们，反倒去到他们中间。

曾有一次，有些人带了他们的小孩子来见主，要祂摸他们，并给他们按手祷告。门徒责备他们可能代表了许多人共同的反应，然而主却对他们说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。”然后祂就抱着小孩子给他们按手，为他们热切祝福（太十九13~15，可十13~16）。须知主“恼怒”自己的门徒，比门徒“责备”别人更为强烈，并且主在这里的祝福，不同于一般的祝福，祂乃是“热切地祝福”（κατευλογεω　），这个词是由“κατα　”和“ευλογεω　”复合而成，在新约中只出现这一次。根据阿福德的说法，此处可以译为“热切地祝福他们” ^[16]。

还有在耶利哥城中撒该的故事，当他爬到桑树上去看主，主对他说：“撒该，快下来，今天我必住在你家里。”撒该一听，就急忙下来，欢欢喜喜地接待祂。众人看见主耶稣受撒该的接待，便私下议论说：“祂竟到罪人家里去住宿。”奇妙的事接着发生，撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”主耶稣当众宣布说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。”然后说：“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路十九1~10）当日的撒该必然也是个人人憎恶的对象，和马太一样，犹太人不只认为他们背叛犹太民族，在他们眼中这班税吏都是贪财不义的罪人。但是主到地上来，正是寻找这样失丧的罪人，人所弃绝、藐视的，主从来不曾放弃他们。

最后我们看见当人要来就近祂，跟随祂，祂都接纳他们。祂不为自己设限，也不挑选器皿，也不看人外在的身分；人只要有心，主都成全。主的心是宽的，主的度量是大的，祂真的是有教无类。虽然门徒们在起初是拖泥带水，脚步不坚，但主从来不放弃他们，一再的把他们带到正路上（约一35~42，路五1~11，太四18~22）。祂在他们身上不断作雕刻、成全、教导、示范的工作，使他们不仅成为信徒，进而成为门徒，至终成为使徒，能受祂差遣，作祂所作的工（十1~2，二八19，可十六15，路十1）。祂身上神人生活的见证，对门徒而言是最深刻的训练。

主曾在犹太地的哥拉汛、伯赛大附近的诸城中，行了许多的神迹异能，只是那些城里的人始终不悔改，主耶稣严厉责备他们的不信（太十一20~24）。就在祂责备了人的不信之后，祂却欢乐的向天仰脸说：“父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来；父啊，是的，因为你的美意本是如此。”（25~26）我们的经历告诉我们，一个人在生气指责人的时候，通常很难祷告。忿怒、争论会破坏、止息祷告的灵、祷告的气氛。但正当主耶稣责备他们不信的时候，却同时向父发出颂赞。可见，主不在意工作的果效，祂所在乎的乃是父神的旨意。接着祂呼召人到祂这里来说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（28）主的心是柔和谦卑的，祂顺服父神所安排的环境，没有抗拒，因此祂能完全安息。祂也要我们如此负祂的轭，学祂的样式，这样，我们的心必像主一样的安息。

在饮食的事上，祂不受制于人或宗教的规条，人讥祂与税吏、罪人一同吃饭（九11）。祂来到地上的时候也吃也喝，人说祂是贪食好酒的人（十一19）。但我们看见，当别人有食物的需要时，祂怜悯的顾到他们（十四13~21，十五32~38）。复活后，祂也在提比哩亚海边，为门徒们预备了鱼和饼（约二一9）。可是祂禁食四十昼夜，饿了之后，却不肯接受撒但的提议，将眼前的石头变为食物来吃，以解决祂肉身的饥饿（太四2~4）。有时祂劳苦作工，连饭都顾不得吃，以致祂的亲属都说祂癫狂了（可三20~21）。祂行经撒玛利亚，走路困乏，却在井旁叫那位不道德的妇人得着救恩。当门徒们回来，祂却说：“我有食物吃，是你们不知道的。……我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”（约四31，34）但是，当人只为着外在的食物时，祂直截了当的说：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（六26）主提醒他们：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”（27）

人类都期盼看见神迹，祂却不为自己行任何的神迹，其实这就是一个大神迹。而且当法利赛人和撒都该人来试探祂，请祂从天上显个神迹给他们看时，祂却严词拒绝，对他们说：“一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”（太十六4）然后祂就离开他们去了。我们也看见，当主耶稣传福音尽职的时候，祂并不受亲情的支配与影响。当祂的家人来到祂讲道的地方，站在外边，打发人进去叫祂。人就告诉祂说：“看哪，你母亲，和你弟兄，在外边找你。”（可三32）祂却回答说：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄。”（33）祂环顾周围坐着的人说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。”（34~35）然而在主临死之前，祂将自己的母亲交托门徒，“从此那门徒就接她到自己家里去了”（约十九27）。由此我们看见，主一面不受天然情感的影响，一面祂却是顾到人的需要。

主耶稣不仅教导人祷告，祂自己就是一个祷告的人。祂告诉人要“常常祷告，不可灰心”（路十八1），祂提醒门徒要“儆醒祷告，免得入了迷惑”（太二六41），祂告诉门徒祷告应有的态度和内容（六5~13）。在福音上，祂要门徒祈求庄稼的主，求祂差遣收割的人（路十2），祂告诉门徒祷告要有信心（太十七20，可十一24），甚至有时候要禁食祷告（太十七21），祂要他们学习同心合意的祷告，以执行捆绑和释放（十八18~19），祂告诉他们要住在祂里面，奉祂的名向父求，这样，凡他们所求的自然会得着成全（约十五7，十六23~24）。主祷告的生活定规给门徒留下深刻的印象。

当主在约但河受浸时，祂在祷告（路三21），说出祂以祷告开始祂的服事。当祂过了一天忙碌的服事之后，第二天清晨天未亮，祂就独自起身到旷野去祷告（可一35），说出祂无论多忙碌，祂都是先来到父面前，以父为供应、服事的源头。当祂要挑选使徒时，彻夜祷告神（路六12~13），说出祂不凭自己，乃是顺服父主宰的安排。祂知道犹大也在其中，却没有拒绝，反而欣然接受父的安排。祂医治耳聋、舌结的人时，祂望天叹息（可七34），说出祂仰望父为医治的源头。

祂以饼和鱼供应人时，先望天祝福，然后才将食物擘开递出（太十四19，十五36），表明祂以父为一切供应和祝福的源头。在这件事上，主不寻求自己的意思，祂也拒绝自己的打算，不寻求自己的荣耀。这件事之后，祂就独自上山祷告（十四22~23），我们可以想见，当时主必然深受爱戴，但是祂却没有留在群众当中，享受祂所完成的。如果我们到了某个地方，带进某种程度的祝福，通常我们就会眷恋那种局面，而不愿离开。但是主耶稣却离开群众，独自上山祷告，祂并不留在人的欢迎与爱戴的气氛中，反而祂关切的是父的同在与旨意。主在这件事上为我们设立了最好的榜样。

在祂离世之前，主给了门徒一席长话（约十四1～十六1）。说完话后，祂便举目望天，向父献上祷告，为门徒也为信祂的人祷告，祈求父圣别他们，保守他们，并使他们合而为一，如同祂与父是一一样（十七）。这说出，祂仰望父成全祂心中最深切的愿望，就是门徒们彼此相爱有合一的见证。紧接着，在客西马尼园祂恳切求祷，以明白并顺服父的旨意。祂的祷告极其恳切。最终祂清楚十架苦杯是父神所定的旨意，祂便从容不迫的将自己交出，威严的迈向旅程终点（太二六39~46，路二二41~45）。即便当祂被挂在十字架上，祂仍然为那些钉祂的人代求。祂说：“父啊，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”（路二三34）我们从对观福音书的记载看见，主在地上那三年半的生活与工作充满了祷告的见证。

我们费了不少篇幅，谈到主耶稣的人性生活，追溯其所言所行，难免我们必须触碰到一个问题，就如在马太福音十六章主耶稣问门徒的问题，就是世人对主耶稣身分的猜测。这是十七、十八世纪以来一个热门的神学思潮。十八世纪期间启蒙运动（Enlightenment）勃兴，科学与理性成为检验一切的准则，神学家还有许多俗世的思想家、史学家，都以这个眼光作基准，探讨耶稣在地上的生活问题，借着所谓历史的真实，来考察耶稣的所言所行。由此衍生的新史观及方法论（New Historiography）成为当时显著的主流，所以他们试图以此方法来探讨所谓历史耶稣（Historical Jesus）的问题^[17]。他们着力最深之处，就是企图把信仰的基督与历史的耶稣清楚的分开，将所谓耶稣的真貌还原在世人面前。从雷马鲁斯（Hermann Reimarus，德国的神学家）以降，一直到第一次世界大战期间，大部分欧洲神学家都是如此假设，他们说耶稣的神性乃是后期的门徒或神学家加上去的。启蒙时期的基督论，把耶稣描绘成为一个道德家，一个激进的宗教改革者，祂的死不是为了救赎，而是为了祂个人的信仰殉道。

史怀哲（Albert Schweitzer）在他的名著《历史耶稣的探寻》（The Quest of the Historical Jesus）一书中，强烈批评这种“历史耶稣”的模式。他在结论中说：“我们正在经历保罗所经历的，当我们靠近历史耶稣的时刻，就像当日来到祂面前的那些人。我们伸出了我们的手，试图把祂拉近我们的时代，在这句似乎矛盾的话中，不得不放弃我们的尝试，并且承认我们的失败，虽然我们曾按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。我们应该更进一步，预备发现一个事实，就是对耶稣的人性与生平的历史知识，并非是帮助，或许它还会成为宗教信仰的障碍^[18]。”诚哉斯言!史怀哲认为新约记载的耶稣，事实上乃是一个预言式（apocalyptic）的人物，但是新约不单没有凸显祂在这方面的特性，反而用低调来处理。他的立意原本是好的，但是史怀哲所提出的问题，基本上并没有改变启蒙时代的基调。

就好像主耶稣当日在该撒利亚腓立比境内，对门徒提出一个争议性的问题，大家众说纷纭，喧哗之声四起，却彷若瞎子摸象。二十世纪末期对主耶稣七嘴八舌的现象，比起史怀哲的时候更加纷乱，他们声称自己是根据历史、科学、人类学、末世学、心理学……来进行考掘，但越说就越荒腔走板。有人说耶稣是魔术师，有人说祂是奋锐党（Zealot），也有人说祂是具备领袖魅力的加利利人，有的说祂是激进社会派的圣贤。还有人说的更有学问，说祂是农业公社反父权的提倡者。我们可以预期二十一世纪还会有更多的声音。今日的问题就像主的时代一样，疑问不断的重复，如果没有从神来的启示，我们也会陷入相同的错误。或有许多胡乱臆测，或者也发一些引经据典的惊人之论，但那些说法不但无法还原真相，只会引岔我们远离真理。

简单的说，历史耶稣之探寻的终极目标，就是企图还原耶稣在历史上的定位，其实真正的目的乃是完全否定祂是神。如同布特曼（Rudolf Bultmann）所坚持的，所谓“历史的耶稣”和“宣扬的基督”（Kerygma）没有连续的关系。他认为属于历史的耶稣，和信仰的基督不可混为一谈。他的观念是那属于历史的耶稣不适合于信仰，只有属于超历史、不属于这世界的基督才是信仰的对象^[19]。布特曼的学说显示了严重的偏差，如果地上有一个人的存在是言行一致的话，那就非耶稣莫属。我们绝不可能把信仰和这位活的主分开，把这位基督抽走，圣经和地上的道德伦理也就没有差别了。我们所信的基督不是一个抽象遥远的道理，而是活的人物，是个明确的历史人物。虽然圣经所提供的历史知识是有限的，但是宣扬的基督并非是抽离历史的。

这种运用的方法与史料越过越离谱，他们走进更严重的死巷，所以有些研究者的结论就是：耶稣根本不存在。刚开始这个运动的初衷，就像史怀哲所说的，有些神学家为了调和信仰与理性的冲突与差异，他们的目的还是要证实耶稣的存在，然而这一个多世纪以来的发展，历史耶稣的研究，不只否认基督是神，连祂是“人”这样基本的事实都不承认了，今天这派理论从神的话来看，已经完全成为敌基督的理论了。

当我们一再思想主的一生，从马槽的出生到十字架的钉死，我们实在看见，祂无论处在什么样的环境里，都拣选顺服父神，遵行祂的旨意，作成祂的工。主在地上的行径并非士来马赫（Schleiermacher）所谓理想的完人，树立所谓人类道德的标准。根据这种推理，人可以借着效法景从，来达到耶稣理想的典型。但我们知道，人无法在祂的生命之外模仿祂或效法祂，祂的所是所行完全在另一个神圣奥秘领域中。当我们看过主耶稣在世的行宜，除了从深处敬拜、赞美之外，也应该在我们的生活行事为人中活出主耶稣的生命来，并非在外面学习模仿祂的美德或典范，而是如同使徒保罗所说的：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20）“照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。”（腓一20）

他也告诉我们说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前十一1）但我们知道保罗所说的“效法”并非外在的模仿，乃是因着我们里面有了主耶稣的生命，我们让这生命在我们里面有地位、有主权，我们就在生活中自自然然的将祂活出，使我们的一举一动真有生命的新样（罗六4）。使徒彼得也告诉我们说：“……因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”（彼前二21）但这里的“跟随”也不是外面的跟随，乃是基督作为我们生活的范本，而我们时时在圣灵活的引导之下，将主耶稣自己活出来（罗八14）。使徒约翰也记载主耶稣最后与门徒们说的话，祂说：“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”（约十三14~15）主耶稣的一生的确给我们留下美好的榜样，不单是祂降卑自己洗门徒的脚这件事而已。如果我们“真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导”（弗四21，另译），我们就应当“这样学了基督”（20，另译），使我们完全脱去旧人的行为，穿上新人，并活出照着神所造之新人的义和圣来（22~24）。但愿我们真像一面没有遮蔽的镜子一样，观看并返照主的荣光（林后三18），也愿我们没有一个人模仿这世代的样子（罗十二2），而是被模成神儿子荣耀的形像，使祂能在所有的弟兄中作长子（八29）。

马太福音十六章，主耶稣，这位神所差来的基督，曾向门徒有一伟大的宣告，就是“我要把我的教会建造在这磐石上”（18）。这伟大的预言必定应验。然而祂这分宏伟的工作，却要我们与祂一同有分。在救赎的工作上完全是祂独自完成，我们罪人一点不能参与什么，若有人说他能帮上什么忙，那是亵渎；不过在建造教会的工作上，祂却是盼望我们每位圣徒都能一同有分。保罗说：“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西一24）这患难救赎的一面已由基督自己完成了，这患难建造基督身体的一面却是由主带着我们来完成的。当我们一同有分基督身体建造的工作时，但愿主耶稣的言行深深的铭刻在我们的心版上，更愿圣灵将这一切的事指教我们，并叫我们常想起主对我们所说的一切话（约十四26）。愿我们这样忠诚对神，倚靠圣灵，行在神的旨意中，彼此相爱，在世人面前有美好的见证，将福音传给人，一同建造基督的身体，带进主的再来和国度的来临。