接续马丁路德的改教，并将其著作整理出版，奠定路德宗神学的布灵尔（Johann Heinrich Bullinger）有一个曾孙，就是十九世纪的英国圣经学者布灵尔（Ethelbert William Bullinger）。这名承续家风的布灵尔，出版了一本专门研究圣灵字义的书《圣灵字研》（Word Studies on the Holy Spirit）。在这本书中，他采取了一个治学严谨的原则，就是：神以文字来给人启示，祂若使用一些专门的字来传达祂的启示，就必定有祂的特别用意在其中。我们若存着纯诚的心来认识神，就绝不能胡涂且随便的将这些特别使用的字轻易带过，否则，就会错失、误会了神所赐的启示^[1]。

布灵尔问了一个所有翻译圣经者在罗马八章所遇见的共同难题：因为最早的圣经手抄稿都是使用大写字母，所以在翻译时，究竟什么时候该将“灵”这个字的前缀s翻作大写，好指神的灵；又什么时候该翻成小写，来指人的灵？若翻译者擅自主张，将原意翻左了，那么读者所领会的，并根据此一领会所衍发出来的神学理念都会有所偏差^[2]。 然而可惜的是，因为一般读者所拿到的圣经都是经过人所翻译出来的，多少带着翻译者的解释与观念，所以许多神学的发展，就是根据这些翻译者的观念，而非神所要给人的神圣启示。并且我们也要领会我们所使用的语言是有限的，以此有限之语言束缚那神圣、无限的启示，就叫我们不能不谦卑下来，而怀着受教之心，如庇哩亚人一般，“天天考查圣经”，盼能看见神所启示的亮光。这些由翻译者所加诸于经文上的观念与见解，在中文的和合本与后来的一些翻译本上，我们都可以看得见。比方布灵尔指出关于“灵”的用法中，有加定冠词的，另有加“圣别”一词的，严格来讲，加了定冠词的“灵”，应该翻成“那灵”（the Spirit）；而加了“圣别”的“灵”，应该翻成“圣灵”。但是和合本一律将这些希腊文不同的pneuma都翻成“圣灵”，然后在那些原文没有“圣”一词者边上，标上边点。一般读者因为不太会注意到这细节，也就囫囵吞枣，一律读成了“圣灵”。那么，有人要问，这有什么关系呢？分的那么细，是不是吹毛求疵？反正圣经里的灵都是“圣灵”，不就好了？但是，今日有些真理的混乱，对三一神的认识不清，甚至讲出有两个或三个不同的灵来，就是因为这些信徒执着于传统“三位一体”的公式，认为身位不可乱，而将一些启示三一神既有三之讲究，但也有一之合一的圣经经节曲解了。所以我们若能辨明在一方面，“那灵”与“圣灵”这两个名词都是指着同一位神的灵而说的，但另一方面他们之间也有一些所强调的重点。这对我们能除掉传统的帕子，而让圣灵带领我们更清楚的认识真理，是有绝对关系的，这也应该是所有追求认识神圣启示之人该有的态度。在神学研究领域中，有一些学者跟随布灵尔的脚踪，如在美国神学界受到相当尊敬的《安科圣经辞典》（The Anchor Bible Dictionary）指出在旧约中，作形容词的“圣”并没有与“灵”一起用过；而且也统计新约中，各种希腊文名词的使用次数，并在各时代的通用方式，来探讨“圣灵”。 ^[3]这些学者的治学态度值得我们效法，也能帮助我们更加认识真理。

所以，这一篇文章要讨论在圣经中，希伯来文与希腊文对“灵”这个字的用法，与有关的启示，从旧约到新约作一逐步的介绍，以认清旧约时代的圣徒们与新约时代的使徒们，在圣灵的引导下，采用特别的名称，究竟有什么讲究？这些讲究与我们认识圣灵的奥秘有何更深的启示？

希伯来文的ruah 虽然是简单的一个字，它主要的意思是“如风一般的吹”或“动态的空气”，就从这意思衍生出几个与“风”和“气息”相关的意思：它可翻作“风”，或“气息”，也可翻作“灵”，来指神的灵，或人的灵。这个字还有“短暂（transitoriness）”、“意志（volition）”、“心情、态度、情绪、士气（attitude，mood）”、“脾气（temper）”等方面的意义^[4]。究竟要采用哪一个意义，就要视其上下文而定。希伯来文的学者都承认很难将这个字清楚的定义，不光是因为这个字如空气或气息，是看不见的、难以捉摸的，并且它所描述的，是因空气而带来的动作，也强调那动作所包含的“能力”^[5]。“Ruah那看不见的本质（the invisible essence），是从它在看得见事物上所产生之效应（effect）而被人知晓的，因为有了这个效应，我们才“能尝试着去领会它的本质”^[6]。以下我们要看一下这几个不同解释的字义：

当ruah 作为风来解释时，我们就读到林中的树被风吹动（赛七2），糠秕被风吹散（四一16）。在这行文中，ruah 只是讲出一般人所知晓的大自然能力──风。旧约中使用这个字，有时还指明这个大自然的能力是由耶和华神所掌管的，如神记念挪亚与方舟内的一切生物，神就叫风吹地，水势就落了（创八1）；又如以色列人在旷野中哭号要吃肉，就有风从耶和华那里刮起（民十一31）。神也借着风的能力来救赎祂的百姓，如以色列人出埃及时，摩西向红海伸杖，耶和华就用大东风分开海水（出十四21）。麦贵斯（A. McGrath）指出这个时候的ruah 描述了两件大事：神的大能与祂救赎的目的^[7]。但是旧约的作者们都特别小心，不将神讲成风的本身，以免将耶和华神讲成一个没有人位的自然能力。

在圣经中，神常以不同的身分来指出祂与祂子民之间的关系：当祂的子民离弃祂的法则时，祂就如审判官一样来斥责他们；当他们悔改归向神，神也像水临到枯裂的田地，来使祂的子民重新得力。对于住在迦南地的以色列人因着生活上经历风的各面，看见神圣启示以“风”来描述神时，总会有切身的感受。迦南地的西边是地中海，东边是一望无涯的沙漠。当燥热的东风吹来，总会带来一片黄土沙尘，使农作物焦黄，遍地枯干。所以以赛亚说：“凡有血气的，尽都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。”（赛四十6~7）在旧约中，东风经常指着耶和华神的审判与惩罚（诗四八7，耶十八17，结十七10，何十三15）。相反的，当西风或西南风从海上吹来，在冬天，这些风总会带来阵雨，滋润田地；就算在夏天，这些风也带来令人爽快的凉意，驱散炎热。故此，以风来描述神与祂子民之间的关系，是非常恰当的。

另外，传道书的作者十次讲到日光之下一切事物的空虚，如同捕风、捉影，这里的“风”也是ruah 这个字。

旧约中也使用ruah 讲到那维持生命的气息。比方，在挪亚时，神要以洪水毁灭地上所有有“气息”的活物（创六17）。活物的生命和人类的“气息”都在耶和华的手中（伯十二10）。希西家王遘疾，在他得耶和华的医治之后，感恩所作的诗说到，“主啊，人得存活，乃在乎此；我气息存活，也全在此。”（赛三八16）此处，和合本将ruah 翻成“灵”，但根据上下文，此处翻成“气息”较为妥当。

耶和华神启示以西结，以色列家要如枯骨得了生命的“气息”而复生（结三七5~14）。以色列人相信万物之所以有生命，就是耶和华神的神圣“气息”所赋与的：全能者的“气息”使人得生（伯二七3，三三4），神收回万物的“气息”，他们就死亡归于尘土（诗一〇四29）。同一诗篇的下一节和合本翻成“你发出你的灵，他们便受造”。原文的灵，亦可翻成“气息”。因此，有了这个“气息”，就有了生命；这个气息一离开，就是死亡（诗一四六4）。所以传十二7讲到人死了，应该翻成“气息仍归于赐气息的神”比较妥当。现代中文译本将此一经节翻成：“我们的气息将归回赐生命的上帝”，也是相当符合原意的。

耶和华鼻中的“气”更是指神的审判能力：“神一出气，他们就灭亡”（伯四9）。与此相同者有摩西带以色列人过了红海的赞美：“你发鼻中的气，水便聚起成堆”（出十五8）。有大卫的赞美诗：“耶和华的斥责一发，鼻孔的气一出，海底就出现”（撒下二二16，诗十八15）。有预言基督的审判：“以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人；以口中的杖击打世界；以嘴里的气杀戮恶人。”（赛十一4）

创一2用“神的灵”ruah elohim（the Spirit of God）或“以罗欣的灵”讲出神的创造大能。法老见约瑟能解开其他术士无法解的梦，就认为约瑟有“神的灵”在他里头，使他有超人的智慧（创四一38）。在西乃山下，耶和华提名比撒列，又以“神的灵”充满他，使他能建造帐幕（出三五31）。以色列人经过旷野，“神的灵”临到先知巴兰身上，使他对以色列人说祝福的话（民二四2）。扫罗被撒母耳膏了之后，有“神的灵”感动他，使他在一班先知中受感说话（撒上十10）。亚扪人来恐吓以色列人，扫罗被“神的灵”大大感动，就发怒起兵，击杀亚扪人（撒上十一6）。扫罗打发人去追杀大卫，这些人到了一班先知当中，也受感说话，后来连扫罗亲自出动，也被“神的灵”感动而说话（撒上十九20~23）。在南北两国时，“神的灵”感动先知亚撒利雅，鼓励亚撒王顺从耶和华（代下十五1）。帮助约阿施复位的祭司耶何耶大死后，约阿施离弃耶和华，拜偶像；神差遣先知去警告他们，“神的灵”就感动耶何耶大的儿子撒迦利亚劝诫以色列人，却被王吩咐，用石头打死（代下二四20~21）。以利户劝说约伯时，也提到“神的灵”造人（伯三三4）。在这些经节里，都是使用“神的灵”来描写神的灵在这些神所拣选的人身上，使他们有能力为神成就某一项工作。

神学家造了一个字charisma，来指“以神的灵充满一个人”，借此，这个被神的灵所充满的人，就能得到所需要的特别智慧或能力，来完成神所托付的事^[8]。所以当耶和华吩咐要为亚伦作圣衣时，要由那些“心中有智慧的”，也“就是我用智慧的灵所充满的”来作（出二八3）。前面所提的约瑟能解法老之梦（创四一38），比撒列能建造帐幕（出三五31），以及约书亚能接续摩西带领以色列人（申三四9）都是charisma 所造成的。而后来士师们的兴起（士十四6，19，十五14），与先知们能为耶和华申言（亚七12，弥三8，结二2），也都是因为有神的灵充满这些人。《安科圣经辞典》认为这是暂时性的，有限的属灵恩赐，为要成就某一件特别的使命而有的^[9]。

另外，旧约圣经中也使用“耶和华的灵”（yhwh ruah）来说与“神的灵”所作的同样事，如以色列人离弃神，神将他们交在外邦人手下，以色列人呼求耶和华，“耶和华的灵”降在俄陀聂身上（士三10），也降在基甸身上（六34），后来也降在耶弗他身上（十一29），他们就作了以色列的士师。“耶和华的灵”也感动参孙（十三25，十四6，19，十五14），使他有能力空手撕裂狮子，并击杀许多非利士人。然而，当撒母耳膏了扫罗之后，告诉他，“耶和华的灵”必大大感动他，他就会与先知一同说话（撒上十6），而当这些兆头都应验时，圣经记载“神的灵”大大感动他（撒上十10），所以“神的灵”与“耶和华的灵”是可互相通用的，因为神的名字就是耶和华（出三14，18）。并且“耶和华的灵”在这些人身上所成就的，与前面“神的灵”在那些人身上所成就的没有什么区别。

但是让我们仔细考查一下，圣经中这独一的神为什么使用这两个不同的称呼？头一个称呼──“大能者”或“以罗欣”（Elohim），中文圣经直接翻成“神”，用在描述神那无可匹敌、无法凌驾的大能。以罗欣讲到这一位大能者拥有独特的能力，可以祝福祂所创造的万物，但也可将他们完全毁灭。所以在创世记一至九章，当神祝福所造之物（创一22）、人类（一28）、第七天（二3）和挪亚与他的儿子时（九1），所使用的名字是“以罗欣”。当神告诉挪亚，祂要用洪水来毁灭地上凡有血气的活物时（六13），也是使用“以罗欣”。圣经以“以罗欣”来指明神的能力、尊贵与荣耀是独特无比的，祂超越一切，也在一切之上。

但是神也启示祂的名字是“耶和华”（创二4，出三14~15）。这时，我们却看见了一位与“以罗欣”似乎非常不一样的神，是一位与人有关系的神。我们可以说当圣经使用“耶和华”时，祂是非常的接近人性，甚至来到一个与人相同的地位，好来与人沟通。我们看见这样的记载：当祂如窑匠用尘土造人时，祂是“耶和华”不是“以罗欣”；当祂像家长一样嘱咐亚当，伊甸园中那一棵树的果子要避免时，也是使用“耶和华”；当祂如手术大夫，亲自从亚当的肋旁取出一根肋骨，造了女人时，也是“耶和华”。当亚当与妻子吃了禁果，是“耶和华”来寻找他们，这时祂好像不知道刚刚发生了什么事。是“耶和华”来问亚当发生了什么事，好像祂不是那无所不知的一位（The Omniscient）；是“耶和华”生气的审判蛇与人，不像那有大能可以掌握一切的神（The Omnipotent）；但也是“耶和华”这位神为亚当与夏娃作了皮衣裳，披在他们身上，就像一位慈祥的父亲要送他的儿女远行；也是这位“耶和华”接受了亚伯的献祭，却拒绝该隐的祭；当该隐变了脸色，这位“耶和华”来到该隐这里，警告他要谨慎，以免犯罪。在亚伯被杀之后，“耶和华”好像被蒙在鼓里，来问该隐，他的兄弟亚伯究竟在哪里？到了第六章，当人类堕落成了肉体，终日所思想的都是恶，叫这位“耶和华”如伤痛的父母，心中忧伤，后悔造了人。

神在创世记的起初，使用这两个不同的名字，明显地可以看出，当祂被称为“以罗欣”时，祂是大能的，主宰一切。但当祂使用“耶和华”时，祂是与人有关系的，却像软弱的人一样，是容易受伤的，也会后悔的。当亚当与妻子吃了禁果，耶和华伤心难过的来寻找人，为什么？是因为他们的不听话？是的，但就是这么样吗？耶和华就如同一位慈爱的母亲，看见她的儿女吃了毒药，叫她神魂失措。这位大能的“以罗欣”又称为“耶和华”，让圣经的记载说出神与人的关系，显露祂有像人一样的感情，好让祂心爱的人能感受到祂的忧伤与难过。这位伟大的神居然有一颗我们人类的心（因为我们人是照着祂的形像造的），而祂的心被祂所爱的人无情地撕裂、割伤了。

为什么这同一位神在使用“以罗欣”与“耶和华”这两个不同名字时，圣经的描述有这么大的不同？这位在永远里，伟大无限的神，不就是在时间里，亲自成为肉体，成了一位卑微的耶稣吗？那位让人瞧不起的拿撒勒人，不就是经常被人怀疑，祂怎能说那大能的神与祂是一？这位耶稣，不就是那被称为“以马内利”，是神与我们同在的一位吗？祂不就是那能表同情、能体恤我们软弱的救主吗？祂的尊贵与荣耀隐藏在软弱里，祂的不死被局限在必死的人性中，祂的无限束缚在肉体的有限里。祂的尊高被降低、被倒空，成了卑微、可亲。因为“以罗欣”又称为“耶和华”，一道跨越在超越万有、尊贵的“大能者”与临到人、跟人有关系的“耶和华”中间的鸿沟，在拿撒勒人耶稣的身上被联结起来了。那住在人不可及之光中的“以罗欣”，也可以是在人类当中显为可亲近的“耶和华”。祂从圣经的第一本书创世记开始，就是这么一位又是大能的以罗欣，也是与人亲近的耶和华。

所以，虽然“神的灵”与“耶和华的灵”是指同一位灵，但是我们可以说，圣经使用“神的灵”来指明神的大能与祂那独一至上的主宰，而使用“耶和华的灵”来描述这位可亲的神，在祂与人的关系中，来与人接触。到了弥三8之后，“耶和华的灵”这词就不再被使用了。路加福音中记载当耶稣在拿撒勒会堂里，宣读以赛亚的预言时，祂将旧约的“主耶和华的灵在我身上”，读成“主的灵在我身上”，这是七十译士的翻译本，并且也因犹太人敬畏耶和华神，避讳不读耶和华，而读成“主”了。

旧约不但以ruah 来指神的灵方面，指大自然中的风与气，也用这个字来讲到人。首先，这个字用在人身上的时候，一般的用法是指一个人或一群人的心情、态度、情绪、士气，英文中将这些都翻成spirit，因为英文中spirit 的用法，除了指灵之外，也包含了心情、态度、性情等意思。例如：当以扫娶了赫人女子为妻，他们常使以撒和利百加“心里”愁烦（创二六35）。当摩西告诉以色列人，神要把他们拯救出来，但是以色列人因苦工“灵里”（或“情绪”）愁烦（exasperation of spirit），就不肯听他的话（出六9，和合本干脆将此一与ruah 有关的字──“灵里”或“情绪”略去不翻。）撒母耳的母亲哈拿受到以利加拿另一个妻子的气，就“心里”愁苦（oppressed in spirit）（撒上一15）。以色列王亚哈贪图邻居拿伯的葡萄园，拿伯不允，亚哈就闷闷不乐，“心里”忧闷，连饭也不吃（王上二一5）。

约伯受其三友指责，心中焦急难过（my spirit is impatient，伯二一4，和合本将此字翻成“心中”）。箴言提到人的性情时说：“不轻易发怒的，大有聪明；‘性情’暴躁（hasty spirit）的，大显愚妄。”（箴十四29）“骄傲在败坏以先，狂心（haughty spirit）在跌倒之前。心里谦卑（lowly spirit）与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。”（十六18~19）“往来传舌的，泄漏密事；心中诚实的（of a faithful spirit），遮隐事情。”（十一13）

赛十九3论到神要来审判埃及人时：“埃及人的‘心神’必在里面耗尽”。以西结被耶和华差遣去到悖逆的以色列家那里，他就心中甚苦，“灵性”忿激（in the rage of my spirit，结三14）。耶和华神责备祂的子民，因为他们的“淫心（spirit of harlot-ries）”使他们失迷，他们就行淫离弃神（何四12）。他们所行的使他们不能归向神，因有“淫心”在他们里面（何五4）。耶和华呼召以色列人，如召被离弃“心中”忧伤的妻（赛五四6）。

ruah 这字也讲到人的认知与考察能力。亚萨作诗说：“我想起我夜间的歌曲，扪心自问；我心里也仔细省察（my spirit carefully searches）。”（诗七七6）这指出人的ruah 有省察能力。耶和华论到祂要救赎雅各家说：“心中迷糊的，必得明白（those who have erred in spirit will come to understand）”（赛二九24）。这两处经节说到人的ruah 有认知的能力，也有迷糊的时候。耶和华要以西结向以色列家说：“你们口中所说的，‘心里’所想的，我都知道。”（结十一5）说到人的ruah有思想的能力。以西结警告以色列人说：“你们说，我们要像外邦人，和列国的宗族一样，去事奉木头与石头；你们所起的这‘心意’，万不能成就。”（结二十32）所以，人的ruah是可以起念头的。

希伯来文的ruah 也被直接翻为人的灵。箴二十27说：“人的灵是耶和华的灯”。传道书说：“谁知道人的灵是往上升”（三21）。讲到人死了，就说：“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”（此处应可翻为“气息”，十二7）。撒迦利亚论到耶和华时，说祂是“铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华”（亚十二1）。以赛亚传达耶和华的话时说：“创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息（breath）给地上的众人，又赐灵性（spirit）给行在其上之人的神耶和华”（赛四二5）。此处翻译应为“灵”即可，不需画蛇添足翻作“灵性”。耶和华论到“天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇；……但我所看顾的就是‘虚心’痛悔（who is poor and of a contrite spirit）因我话而战兢的人”（赛六六1~2）。此处和合本将“灵里贫穷且痛悔”错译为“虚心痛悔”，在太五3也犯了同样的毛病。和合本圣经翻译模糊不清，混淆名词，可惜！

耶和华应许将分散在列国中的以色列人聚集，使“他们有合一的心，也要将新灵（new spirit）放在他们里面”（结十一19）。耶和华呼唤以色列人，“要将所犯的一切罪过，尽行抛弃，自作一个新心和新灵”（结十八31）。“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面……我必将我的灵，放在你们里面”（结三六26~27）。大卫与拔示巴犯罪之后，向神呼求：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”。由以上这些经节看来，人的灵似乎与人的心非常相近，但是却不一样，日后本刊将有专文讨论人的灵，将再详细论之。

希伯来文中有定冠词，相当于英文中的the，中文则将有定冠词的名词翻成“那……”以作特指之意。但是在英文翻译时，虽然希伯来原文在神的灵与耶和华的灵之前都没有定冠词，英文用法都将这些名词加上the，而成了the Spirit of God 或the Spirit of Jehovah。

旧约圣经中有四次在ruah 之前既无“神的”，也无“耶和华的”所有格名词，也没有加定冠词的“灵”。根据上下文，这几处都是指神的灵或耶和华的灵，所以和合本就将灵的前面加了“圣”字或“神的”，并且在所加的字旁标上边点，指出这是原文中所无的。所以我们可以读到，当耶和华神为摩西预备接班人时，说嫩的儿子约书亚是心中有“圣灵”的（民二七18，原文无“圣”字）。当大卫逃扫罗逼迫时，有便雅悯和犹大人投奔大卫，“神的灵”就感动这些人对大卫说誓死效忠的话（代上十二18，原文无“神的”）。以色列人被掳时，“灵”将以西结举起并将他带到迦勒底，到被掳的人中（结十一24原文，和合本此处忠于原文，只用“灵”）。赛三二15讲到犹大国的受审判，直等到“圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林”。原文无“圣”字。

在中文旧约和合本圣经里，有三处提到“圣灵”（诗五一11，赛六三10，11），七十译士翻译时，也将之翻成“圣灵”，但这三处的经节，希伯来原文并没有“圣”作灵的形容词来用，而是使用“圣别”这个名词（ruah haqqodes），强调这灵的神圣源头──神的圣别。我们若比较the Spirit of holiness 一词与the Spirit of God“神的灵”和the Spirit of Jehovah“耶和华的灵”，“圣别”一词应该与神和耶和华是同有人位的，也就是那独一，又是圣别的神。南非神学家奈德（Naude）指出这里的专有名词“圣别的灵”是在出埃及时，神所差遣与祂子民同在的灵，利未记中神要祂的子民有圣别的生活，因为祂就是“圣别”（十一44）^[10]。神的圣别在此表明神那超越一切造物之上的圣别，因着祂是圣别的，以色列的悖逆叫他们与世俗一样，就使这圣别的灵担忧。所以严格说来，在旧约中没有“圣灵”一词的使用。许多英文圣经也将这几处经节马虎的翻成了Holy Spirit^[11]。《安科圣经辞典》就指出在旧约圣经里，形容词“圣”并没有与“灵”摆在一起使用。写于新约圣经之前的死海古卷，是最早使用“圣灵”这个讲法的，然而这些古卷是在旧约圣经之外的文件^[12]。另外有一些谨慎治学的学者如当代编著神学字典的，也在美国南加州富乐神学院（Fuller Theological Seminary）任教的布朗（Colin Brown），与严谨解经的李常受^[13]皆指出了这里的特点。

希伯来文有形容词的“圣”qados，如摩西遇见耶和华神时，被要求脱下鞋子，因为他踩在“圣地”上。旧约圣经中多次以此形容词来形容人事物的圣别状态，但是讲到圣灵时，却特别用了名词的“圣”qodes，这是指一个静态特质的圣别^[14]。摩四2“主耶和华指着自己的‘圣洁’起誓说”，诗九三5“你的殿永称为‘圣’”，这两处的“圣洁”与“圣”都是与“圣别的灵”同一个名词。以西结四十二章讲到圣殿中的圣屋，要四面有墙，将圣地与俗地分别开来，原文中并无“地”，乃是直接说“要分别那圣的与俗的”，“圣的”与“俗的”也都是名词。虽然名词与形容词有所不同，希伯来文中也经常以一个名词来作另一个名词的形容词，翻译者也不太注意这方面的讲究，而读者更不知道这个区别了。

在新约里，也有一次使用到“圣别的灵”，就是在罗一4：“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子”。和合本在这里就翻成“圣善的灵”，而没有像旧约简单的翻成“圣灵”了。另一次使用“圣别的灵”是在林后六6，但那是指使徒以重生之后，人有圣别之灵，不是指神的灵。和合本就将之翻成“圣灵”，而造成神的灵与人的灵混淆不清。

那么“圣灵”（Holy Spirit）以圣作形容词的名称是什么时候才开始使用呢？乃是要到了新约圣经开始时，当神进来预备主耶稣的开路先锋施浸约翰（路一15），并为基督预备人的身体时（太一18，路一35），圣经才开始使用“圣灵”这个神圣的名称。所以，“圣灵”这个特殊的称呼与神的成为肉体有关，在旧约中并没有真正使用过。

新约圣经是用希腊文写成的，而希腊文pneuma，与希伯来文ruah 一样，都有“风”与“气息”的意思，也有将之翻译成“灵”与“鬼”的。旧式英文圣经常将“圣灵”一词翻成“Holy Ghost”。同样的，这个pneuma 字的意思应当如何来解释，也必须要看其上下文而定。因篇幅有限，关于风、气息、人的灵与污灵等在新约中的用法，因为与希伯来文相似，就不再讨论。

新约福音书中只有两次使用“神的灵”：第一次是在太三16：“耶稣受了浸，随即从水里上来，看哪，诸天向祂开了，祂就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在祂身上”。另一次就是在太十二28，耶稣说祂是靠着神的灵赶鬼。

保罗在罗八9~15使用了两次“神的灵”：“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。……因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父”。在这一段话里，“神的灵”与“基督的灵”、“儿子名分的灵”都是指同一位灵，却有不同方面的讲究：这位“神的灵”就是“那叫耶稣从死人中复活者的灵”（八11），因着耶稣基督自死人中复活，成了“基督的灵”能内住在信徒里面，使他们得到神圣的生命，成为神的儿子，就有了“儿子名分的灵”，使信徒够资格呼喊神为“阿爸，父”。

接着保罗在林前二11~14也使用了三次“神的灵”：“除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事；……然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”与罗马书的论点一样，信徒所领受的就是“神的灵”。在林前三16，保罗说：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？”这信徒所领受的灵，就是内住的灵，使他们成为神的殿。并且根据林前六11，“在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗净了自己，已经圣别了，已经称义了。”这内住的灵，是具有洗净、圣别与称义信徒的功能。到了第七章，保罗给信徒关于婚姻一事看法的时候，他在发表他的意见时，说“我想我也有神的灵了”（七40）。这“神的灵”使保罗的意见成为神的意见。这神的灵不但是内住在信徒里的灵，也是可以让信徒呼求耶稣名字的一种范围（林前十二3）：“所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！”另外保罗还有两处使用“神的灵”，一处在林后三3：“你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。”另一处在腓三3，当保罗将他自己与那些信靠肉体的犹太教者相比时说：“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”所以保罗一共使用了十一次“神的灵”。

彼得则只有在彼前四14这一处说到“神的灵”，也就是“荣耀的灵”，会安息在那些在基督的名里受辱骂的信徒身上。

约翰只用了一次“神的灵”。那是到了第一世纪的晚期，有许多异端邪说出现。约翰在主后九十年左右，教导信徒不可随便相信一切的灵，要他们分辨灵，若是承认耶稣基督成了肉身，就可以由此认出“神的灵”来（约壹四2）。

如同旧约所启示的，“神的灵”是有能力的，耶稣凭着“神的灵”赶鬼，而这“神的灵”是叫耶稣从死人中复活的，具有胜过死亡的大能，这大能叫信徒必死的身体也能胜过死亡，而活过来。“神的灵”也住在信徒里面，引导他们生活行事、为神说话、敬拜神、分辨异端等。在新约中一共使用了十五次。

如上文所言，“圣灵”一词是当神开始祂的新约经纶，首先是预备施浸约翰作耶稣的开路先锋（路一15），并为基督预备人的身体时（太一18，20，路一35），圣经才正式使用“圣灵”这个神圣的名称。所以，我们可以说“圣灵”这个以“圣”作形容词的神圣名称，是因神展开祂的新约经纶而正式出现的。

不论是在福音书中或是使徒行传里，路加经常使用“圣灵”这一词。譬如在福音书中：马利亚从天使加百列得到好消息，就跑去见她的亲戚，也就是施浸约翰的母亲以利沙伯，以利沙伯被“圣灵”充溢（路一41）。施浸约翰出生之后第八天，在行割礼与命名时，他父亲被圣灵充溢，就说出预言来（路一67）。路二25~27说到在耶路撒冷有一个叫西面的人；这人素常盼望以色列的安慰者来到，又有“圣灵”在他身上。他得了“圣灵”的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。他受了“圣灵”的感动，进入圣殿，正好遇见耶稣的父母抱着孩子进来，就将孩子抱过来，称颂神。在路加福音中，一共使用十三次“圣灵”。

施浸约翰向那些来到他那里的百姓介绍耶稣时，说祂“要用圣灵与火给你们施浸”。太三11、可一8与路三16这三处都是使用“圣灵”，说到耶稣要来，要以“圣灵”与火来施浸^[15]。故此，这里的“圣灵”之浸能叫人借着相信耶稣，而得永远的生命。这话中关于圣灵的施浸乃是要到耶稣的死而复活之后，才得应验；而关于火的施浸，要等到世代的末了，在白色大宝座的审判之后才成就^[16]。

当耶稣在约但河受浸时，路三22说“圣灵”如鸽子的形体降在祂身上，使祂满了“圣灵”（四1）。同一事件，太三16则使用“神的灵”仿佛鸽子降下，落在祂身上。由这两处经节来看，“圣灵”也就是“神的灵”了，这两个称呼是可以通用的。

耶稣受完浸后，路加说祂被“圣灵”充满（路四1）。马可与路加都说是“圣灵”将耶稣带到旷野受魔鬼的试探（可一12，路四1），而马太则说是“那灵”引耶稣去旷野受试探（太四1），此时马太使用“那灵”是根据希腊文文法原则，在相近的上下文中，若第二次提到同一件事物，第二次所出现的就用加了定冠词“那”（the），来指这就是前面所说的那一件事或那一位。所以此时使用 “del那灵”，就是指着前面三16“神的灵”说的。这里的“那灵”完全是一件文法上的讲法，并无任何神学上的特别意义^[17]。

在主耶稣赶出一个被鬼附的人之后，法利赛人谗言说耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼。耶稣说，祂是靠着“神的灵”赶鬼，并警告人不可亵渎“那灵”（the Spirit，原文并无“圣”一字，请注意和合本中的边点），并接着说，凡说话干犯人子的，还可得赦免，唯独说话干犯“圣灵”的，不论是今世或来世，都得不到赦免（太十二31~32，可三29，参路十二10）。根据这一处的用法，“神的灵”、“那灵”与“圣灵”这三个名词之间彼此可以互换使用。马太的使用“那灵”是因为耶稣在二十八节先说了“我若靠着神的灵赶鬼……”；然后在三十一节继续说：“人一切的罪和亵渎，都能得赦免；唯独亵渎那灵，不能得赦免”。在此一上下文，第二次讲到“神的灵”时，就使用“那灵”。

主耶稣也在可十三11与路十二12警告门徒说，会有人逼迫他们，把他们拉去交给会堂审问，但他们不必忧虑要说什么，因为“圣灵”会赐给他们话说。这些应许在主耶稣复活之后，也都得了应验。在行传里，门徒被逼迫时，都有圣灵的带领，说出刚强见证的话（四5~13，19~21，五27~41）。而这同样的应许，在太十20，主却说是“父的灵”在这些门徒里说话。“圣灵”对门徒成为“父的灵”了，这事在何时发生的呢？是在主耶稣死而复活的那天，主吩咐抹大拉的马利亚去告诉门徒，主的父也是他们的父了（约二十17），还有彼前一3所说“借耶稣基督从死里复活，重生了我们”。耶稣的从死里复活，就将所有信徒重生为祂的弟兄，使祂的父成为我们的父。所以，“圣灵”也就是“父的灵”了。所以，“圣灵”具有重生、赐神生命的能力，使受造的人成为有父神生命的儿女。

主耶稣在圣殿里受法利赛人与文士质问之后，反问他们说，大卫被“圣灵”感动，称主为主，怎么主却又是大卫的子孙呢？（可十二35~36）虽然在旧约圣经中没有使用过“圣灵”这个名称，但是因着神的灵是永恒的，在时间的先后顺序之外，耶稣就说大卫是被“圣灵”感动，而称呼基督是主。

主耶稣要上十字架之前，对门徒说父要差来一位保惠师，就是在子的名里所差来的“圣灵”，祂要将一切的事指教他们（约十四26）。所以这位保惠师就是圣灵。然后在同一章的16~20，这位保惠师是要永远与他们同在的一位，就是“真理的灵”（the Spirit of truth or reality）^[18]。所以作保惠师的“圣灵”，也就是“真理的灵”或“实际的灵”。

主耶稣在复活的那天晚上来到门徒那里，对他们吹了一口气，说：“你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”（约二十19~23）主对门徒所吹的一口气，就是圣灵自己。门徒所接受的这一口从主耶稣所吹出来的气，就叫他们成为主耶稣的全权代表，与祂完全合一，并得到了那只有神才有的赦罪权柄（参可二7~10）。因为pneuma这个字具有“气”、“灵”之意，主耶稣在这里的动作与说话是息息相关的一件事。

到了太二八19，在主耶稣死而复活之后，祂给十一个门徒的使命，是要他们去，使万民作主的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。这是圣经中最清楚明言三一神的三之讲究的经节。而“圣灵”一词自此之后，也大大地被使徒们所使用^[19]。

我们比较以上这些关于“圣灵”的使用，可以找到一些结论：

在行传中，从一2起，一直到二八25为止，路加使用“圣灵”一词有四十一次之多：耶稣借着圣灵，吩咐使徒要留在耶路撒冷（一2），在圣灵里受浸（一5），圣灵要降临在他们身上，使他们得着能力，从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作主的见证人（一8）。彼得与门徒引用旧约圣经时，都说是“圣灵借着大卫的口”（一16，四25），或“圣灵借先知以赛亚……所说的话”（二八25）。五旬节时，门徒都被圣灵充溢，用各地的方言对来到耶路撒冷过节的犹太人传讲神的大作为（二4）。他们向众人传讲耶稣的死与复活，被高举，又从父领受了所应许的圣灵（二33）。当听者有了反应，就悔改、受浸，不但罪得赦，也领受了圣灵（二38，八15~17）。但是那些在以弗所的信徒相信时，不但没有领受圣灵，就连有圣灵这件事都没有听说过。于是保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上（十九2~6）。门徒祷告祈求，被圣灵充溢，就放胆讲说神的话（四31）。所以，在行传里的“圣灵”，是指着父神所应许的，要在耶稣死而复活之后赐给相信的人，叫他们的罪得赦免，并能得能力，向全世界作见证。从这些经节，这“圣灵”似乎如风或气，可以充满信徒到一个满溢出来的光景，也是信徒所领受的恩赐。

但是另一面，当门徒因为传讲耶稣而受到逼迫时，有圣灵在他们里面指引如何来说话、作美好的见证（四8，五32，参可十三11，路十二11）。当一对夫妇有私心，私藏银钱，彼得指责他们说，欺骗圣灵，就是欺骗神（徒五3~4）。所以圣灵是一人位，是三一神中与父神、子神同等的一位。这“圣灵”似乎有两方面：一是人位；另一面，是如风或气，可以充满信徒到一个满溢出来的光景。

在作人位的一面，圣灵由神赐给顺从祂的人，好为基督之复活作见证（五32），圣灵也是行传中的工头，带领一切的工作与工人；而作祂工的人，必须满了祂作内在的素质与外在的能力，如使徒拣选服事饭食的人必须是满有信心和圣灵（六5）。司提反满有圣灵（七55），就满了恩典与能力，在民间行了大事与神迹。那些不服福音的犹太教徒，被指责为“硬着颈项，心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样”（七51）。巴拿巴是“满有圣灵和信心”（十一24），能带领许多人归向主。在扫罗遇见主之后，亚拿尼亚奉差遣去按手在他身上，叫他能看见，又被圣灵充溢（九17）。而扫罗被圣灵充溢时，名字也更换成保罗了（十三9）。门徒事奉主，圣灵就差遣工人，去作神召他们要去作的工（十三2，4）。因为是圣灵的带领，圣灵就能指挥使徒要往哪里去传讲福音，而哪些地方是不能去的（十六6）。对于使徒保罗，圣灵亲自见证说，有捆锁与患难等着他，也要捆绑他（二十23，二一11）。对于教会的长老，他们是由圣灵所立，所以应当谨慎，牧养神的教会（二十28）。教会能得平安，被建造，并在对主的敬畏与圣灵的安慰中行动，人数也就繁增（九31）。门徒也因着福音广传，就被喜乐和圣灵充满（十三52）。在耶路撒冷会议定案时，使徒、长老与全教会就宣告是“圣灵和我们”一同定的案（十五28）。所以传讲福音、建立教会、服事圣徒、设立长老，教会中事务的定夺，甚至使徒的命运都是由圣灵来起头、指引、决定。圣灵是有人位的。

彼得对外邦人哥尼流家中之人传讲耶稣，说“神……以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣”（十38）。于是圣灵降在一切听道的人身上（十44），还说起方言来。那些奉割礼，和彼得同来的信徒，因圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上就都惊奇（十45）；于是彼得说：“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止他们在水里受浸？”于是这第一批的外邦信徒也就受了浸（十47）。但是这件事叫许多犹太人不高兴，彼得一回到耶路撒冷，就受质问。于是他就见证这事的来龙去脉，说“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸”（十一15~16），并且“赐圣灵给他们，正如给我们一样”（十五8）。所以，是圣灵将救恩带到外邦人中间，所赐给他们的圣灵是与犹太信徒所得的一样，好将他们两部分作成一个基督的身体。

“圣灵”这一名词也是保罗所喜欢使用的名词，在他的十三封书信当中，他一共使用了十八次之多。他说“神的爱已经借着所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里”（罗五5）。他的良心在圣灵里作见证，他为他的同胞犹太人的自义伤心难过（罗九1）。他劝信徒照着神来接纳所有的信徒，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗十四17）。他给信徒祝福，说“愿那赐盼望的神，因信将一切喜乐平安充满你们，使你们靠圣灵的能力，充盈满溢地有盼望”（罗十五13）。他说到自己“为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳”（罗十五16）。他提醒哥林多信徒：“岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的。”（林前六19）他说，人若不是在圣灵里，就不能说：“主，耶稣!”（林前十二3）他给哥林多信徒最后的祝福是：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在”（林后十三14）。

在以弗所书，保罗使用了“圣灵”这词三次：“你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得着称赞。”（弗一13~14）他嘱咐信徒“不要叫神的圣灵忧愁”（弗四30）。在写给初信的帖撒罗尼迦信徒，保罗也使用了“圣灵”这词三次：“因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信”（帖前一5）。“你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主”（帖前一6）。“那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那位将祂的圣灵赐给你们的神”（帖前四8）。

保罗写给提多，讲论到我们所得的救恩时，说“祂便救了我们，并不是本于我们所成就的义行，乃是照着祂的怜悯，借着重生的洗涤，和圣灵的更新。这圣灵就是神借着耶稣基督我们的救主，丰丰富富浇灌在我们身上的”（多三5~6）。“圣灵是神圣的人位，在神圣的元素里洗涤并更新我们，使我们成为有神性情的新造，在神永远的生命里作神的后嗣，承受三一神一切的丰富。……圣灵，就是三一神临到人，不仅赐给了我们，并且借着耶稣基督我们的救赎主和救主，丰丰富富地浇灌在我们身上，将基督里一切神圣的丰富，包括神永远的生命和祂神圣的性情，分赐给我们，作我们永远享受的分”^[20]。最后，在保罗离世前，他郑重嘱咐提摩太，“要借着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的托付”（提后一14）。这圣灵就是内住在信徒里面的灵，只有一位内住的灵，所以这内住的圣灵就是罗马八章所说的三个不同名称：“神的灵”（八9）、“基督的灵”（八9~10）、“那叫耶稣从死人中复活者的灵”（八11）。并且保罗在八10说，基督若在你们里面；在同章三十四节又说，基督耶稣现今在神的右边为我们代求。可见基督在复活里，一方面内住在信徒里，另一方面坐在天上荣耀里。而祂是借着在复活时成为一个“赐生命的灵”（林前十五45），才能内住于信徒里。

所以保罗书信中的圣灵，一方面是具有人位，是那赐恩者（Giver），能见证、能居住在信徒里、能交通、会忧愁、并会被人弃绝的一位；另一方面，这圣灵也如恩赐（gift）或一个境界赐给信徒，叫他们能活在神的爱、能力、喜乐、圣别之中。

新约圣经中没有注明著者是谁的希伯来书，有五次使用到“圣灵”这一词，主要是在强调祂人位的一面，是能赐恩（二4）、能说话（三7）、能指明（九8）并作见证（十15）的一位；但也说到信徒有分于祂，成为“圣灵的分享者”（六4，原文）。

彼得使用了两次“圣灵”都是强调神圣人位的一面，被父神所差来传报福音，也感动先知，说出神所要说的预言、所要作的事：“那些靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望详细察看这些事”（彼前一12下）。“因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的”（彼后一21）。

犹大使用了一次“圣灵”，讲到信徒在至圣的信仰根基上与圣灵的连结，叫祂的素质成为信徒祷告的范围：“亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告”（犹20）。注意信仰是至圣的，因为那灵就是神圣的一位，带有神圣的生命与素质，使信徒能成圣。

布灵尔列出“圣灵”一词在新约原文里三种不同的表达方式，并坚持这些不同的表达方式有其不同的讲究^[21]：

一、两个字都没有冠词：pneuma hagion（spirit holy）。这个称呼出现有五十次，都不是指圣灵的人位，而是指祂所作的，包含祂的恩赐与运作，也就是那从高处来的能力（路一15，徒二4，八19~20）。他特别举例说，徒十一15的圣灵降在外邦人身上，就是十一17神给他们与犹太人同样的恩赐，所以这名词的动词就用无人位的“降在”（falling on）、“浇灌”（to pour out）、“领受”（to be received）。英文翻译时不应该有定冠词，也都应该翻成小写的s，以与大写代表人位的圣灵有别。

二、二者之中只有一个有定冠词：to hagion pneuma（the Holy Spirit）。此与第一种专指恩赐与运作的相同，定冠词只是文法中指上文所讲的pneuma hagion。

三、两个字都有定冠词：to pneuma to hagion（the Spirit the Holy）。

两位现代希腊文博士卢必受（Kerry Robichaux）与古德（Roger Good）对以上希腊文中对圣灵之三种不同表达方式，也有类似（如以上布氏所指第一类）却截然不同的看法（如以上第二类），他们认为这些不同的表达方式指出圣灵有两方面，一面指着祂的人位，另一面指着祂的素质。他们解释说^[22]：

一、当二者都没有定冠词时，这个经节通常指着神的素质与神圣的性情而言，如：约四24的“神是灵”、那生在马利亚里的乃是神圣三一的素质、当人被圣灵充满时，他们是被神圣的素质所充满。这名词所使用的动词有：我们接受、我们被浸入、我们被充满、我们领受、我们有……的喜乐、我们得……的更新、我们有分于等等。有这名称的经节如下：太一18，20，三11，可一8，路一15，35，41，67，二25，三16，四1，十一13，约一33，二十22，徒一2，5，二4，四8，25，六5，七55，八15，17，19，十38，十一16，24，十三9，52，十九2，罗五5，九1，十四17，十五13，16，林前十二3，林后六6，帖前一5，6，提后一14，多三5，来二4，六4，彼前一12，彼后一21，犹20。

二、定冠词─形容词─名词：the holy Spirit。这个形式指神圣三一中的第三位，专指祂的人位。如太二八19将门徒浸入父子圣灵的名里。所使用的动词也都与人位有关，如：教导、差遣、禁止、交通、人抵挡或亵渎祂。有这名称的经节如下：太二八19，路十二10，12，徒一8，二38，四31，九17，31，十45，十三4，十六6，林前六19，林后十三14。

三、定冠词─名词─定冠词─形容词：the Spirit the holy。如同第二种情形，也是指着人位说的，但强调那灵的圣别，因为这时不是指着任何的灵，而是着重于那是圣别的灵、那圣者之灵。这时所使用的动词有：说话、指示、降临、见证、郑重见证、设立（监督）、担忧、抵挡、弃绝、指明。有这名称的经节如下：太十二32，可三29，十二36，十三11，路二26，三22，十21，约十四26，徒一16，二33，五3，32，七51，十44，47，十一15，十三2，十五8，28，十九6，二十23，28，二一11，二八25，弗四30，帖前四8，来三7，九8，十15。只有弗一13虽也使用这形式，却是一个例外。

我们仔细地查考这些经节与其相关的动词，就发现卢氏与古氏的解释比布灵尔所讲的更为合理，可见神圣的启示借着兢兢业业的学者研究，使真理更为清楚，也使吾辈能对圣灵的认识更加准确。

值得注意的是，约翰在他所写的福音书里，只有三次使用到“圣灵”（一33，十四26，二十22），但他却使用“那灵”有七次之多，另外则使用“真理的灵（或实际的灵）”三次。到了他写书信与启示录时，则完全没有使用“圣灵”这个名词，转而使用“那灵”有十三次之多（四次在书信中，九次在启示录里），并且在启示录里使用了四次“七灵”（原文为复数）。

希腊文法中，有在某一个名词之前加定冠词的用法，以突显讲者或作者心意中所要表达的一个特定的标明。原则上有三种情况，使一个名词因加了定冠词而被特别标出，与众不同^[23]。第一个情况就是在同一处上下文中，一个名词已经被提过了，当这名词再度被提到时，就加上一个定冠词，来指这名词就是那前面所提到的同一个名词，此先后两者乃是同一个。如可一10与一12的“那灵”就是一8里所先提过的“圣灵”。路四1先讲了耶稣满了圣灵，然后说祂在旷野被那灵引导受试探。试探过后，耶稣在那灵的能力中回到加利利（四14），虽然这里与前面隔了十几节，但还是相通的上下文。

第二个特定的情况就是有一个形容词组，来强调所提名词的特殊性。比方当我们说：“那个穿红衣服的人”，这个讲法与“一个穿红衣服的人”不同。加了定冠词the，或是中文里的“那”，就特指某一个特定的“穿红衣服的”人。定冠词的“那”就把那个人与其他的人分别开了。在徒十九13，有几个赶鬼的犹太人擅自以耶稣的名赶鬼说：“我靠保罗所传扬的那耶稣，敕令你们出来”。当时有许多人都叫耶稣这个名字，但是这几个赶鬼的犹太人是特指保罗所传的那一位耶稣。在希腊原文中，耶稣名字的前面有一个定冠词，中文若准确的翻译，就应该翻成“我靠保罗所传扬的那耶稣”。但因中文一般并没有使用定冠词的讲法，所以这里的“那”也就经常被省略了。

第三个特定的情况就是这事物的本身或文化背景之所然，而使这事物成了某一个特定的事物，没有另一个了。这些事物是众所皆知的、也是独一无二的，就如太阳、月亮、地球一样。希腊原文圣经中就有这种讲法，如徒二20中的日头与月亮都有定冠词，可四31中的地，也有一个定冠词。其实这三个文法原则，在英文与其他一些西方语文中也都应用，中文里也有类似的原则，只是在一般的用法中，我们不特别加上“那”定冠词而已。

根据这三个文法原则，我们来看新约原文圣经中使用“那灵”的经节。

在前三本对观福音书中一共有六次使用 “del那灵”，这些“那灵”的出现，都是符合文法中的第一情况，指那前面已经提过的“灵”。如太四1记载“那灵”来引耶稣到旷野，这是指着三16那曾降在耶稣身上之“神的灵”。还有：太十二31指十二28的“神的灵”。可一10与一12中的“那灵”是指一8的“圣灵”。路四1更是清楚了，同一节里，先用“圣灵”，再用“那灵”。

但是到了约翰福音，就大有不同了。这本福音书是在主后九十年左右写成的，比其他三卷福音书晚了至少三四十年以上，而约翰似乎在圣灵独特的带领下，不但所启示的是比其他三卷更奥秘的事，就连他所采用的名词也有一些与众不同的讲究。譬如这本书所启示的基督，乃是那太初就与神同在，就是神自己的“道”（或“话”，一1），祂是父神的独生子（一18），却与父是一（十30，十四9~10），祂就是旧约中的“我是”（出三14，约八24，28，58，十八5，即耶和华），是神自己，却成了肉体，带来恩典与实际（一14）。以下乃就约翰对“圣灵”所采用的另一独特的名词“那灵”作一研究。

当约翰讲到施浸约翰论到耶稣是在圣灵里施浸的一位时，他乃是直接说“那灵”仿佛鸽子降下，停在耶稣身上（一32），然后再说那位差他来施浸的神对他说：“你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的。”（一33）在此，文法的第一或第二原则都不适用，约翰乃是直接了当的使用了“那灵”两次，才使用“圣灵”，说明“圣灵”就是“那灵”。所以在约翰心中，“那灵”就是第三原则所说的那独一无二的“灵”。

当耶稣对尼哥底母讲论关于神国的事时，约翰在圣灵的指引之下记载耶稣说：“从那灵生的，就是灵。……风随着意思吹……凡从那灵生的，就是这样。”（三6~8）在这段话里头，约翰也没有用到“圣灵”这名词，反而是一再地直接使用“那灵”。这里的上下文都没有“圣灵”或“神的灵”，也没有其他形容词组说明那灵，所以根据文法第三原则，三6~8与三34是指那独一特定的一位“灵”，其之独特有如日月，是众所皆知的。那么，约翰使用“那灵”是有特别用意了。我们知道人能得重生，能被神的灵重生，是在耶稣死而复活之后。是在耶稣复活的那天，主耶稣的父才成为门徒的父，因为在祂复活时，门徒重生为主的弟兄。这从约翰的记载可以看见：耶稣在复活那天，要抹大拉的马利亚去告诉门徒，祂要升到祂的父，也是他们的父那里去（二十17）^[24]。根据七39约翰所说的，那灵要等到耶稣得荣耀时才有的，或才成就了。约翰在主后九十多年，回忆耶稣当年对尼哥底母所说的重生一事，特别使用“那灵”来指那在耶稣复活得荣耀之后才有的灵，这灵能重生信徒，所以也被称为“赐生命的灵”（林前十五45），使信徒不再属肉体，反成为属灵的。

在约翰福音三章的后面，约翰又了用 “del那灵”，他说：“神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的。”（三34）若这里的“那灵”是指上下文的灵，就是指同一6~8中的那一位“灵”了。布灵尔说这里的灵加上了定冠词，就成了这句子的主词，是那赐神的话者，他认为这句应当翻成：“因为那灵赐神的话是没有限量的”。基督是神所差来，祂自己就是神的话；而三一神中的第三位也赐神的话，这真是三一神的奥秘^[25]。如果我们参考约十六12~15，主所差来的真理的灵（或实际的灵）会将许多耶稣在世时没法告诉门徒的话都说出来，并将他们带进一切的真理与实际里。所以约三34的“那灵”也就是指着那在耶稣复活得荣耀之后的“圣灵”，也就是“真理的灵”而说的。

接下来，到了第七章，在住棚节节期的末日，当过节的以色列人享受节期所带来的物质与快乐到最顶点时，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。约翰记载：“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”希腊原文中有两个“灵”字，第一个有定冠词，所以翻成 “del那灵”，第二个灵，没有定冠词，但在这里因上下文，第二个灵就是指着那第一个灵，也就是“那灵”说的。和合本将这里改翻成：“要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来”（和合本在这些原文没有的字旁标上虚点）。此处约翰特别指明信入耶稣的人要接受 “del那灵”，并加以解释，他所使用的“那灵”一词，是特指耶稣得荣耀之后（路二四26），也就是在祂死而复活，成为的“赐生命之灵”（林前十五45下）而言的。

行传中使用了九次 “del那灵”，其中三次（二4，六10，八18）是指上文所说的“圣灵”，然而其他的六次都是路加直接使用“那灵”：

当门徒增多，有饭食问题时，使徒说：“弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人，我们就派他们管理这事。”（六3）路加这里与约翰一样，跳过了文法第一与第二规则，先使用 “del那灵”，然后在六5才使用“圣灵”来形容司提反是满有信心和圣灵的人。这证明了“那灵”就是独一无二的“灵”，并且当时所有信徒都知道“那灵”所指为何。注意这时乃是在耶稣已经死而复活之后了。

在腓利传福音给一个太监时，“那灵对腓利说，你上前去，贴近那车走”（八29）。在这之前，只有提到主的使者命令腓利去到旷野，没有提到“圣灵”或“神的灵”（八26）^[26]。然而那指挥腓利的那灵，就是神的灵，也是圣灵，却是三一神经过死与复活之过程所拥有的特殊名称。

“彼得还反复思想那异象的时候，那灵对他说，看哪，有三个人来找你”（十19^[27]），此处也和上句（八29）一样，路加直接使用 “del那灵”，没有提到“圣灵”或“神的灵”。

彼得上耶路撒冷对犹太人重述他去哥尼流家的经历时说：“那灵吩咐我和他们同去，不要疑惑。同着我去的，还有这六位弟兄，我们都进了那人的家。”（十一12）在这一段话里，彼得完全没有提到“圣灵”或“使者”，直接使用了 “del那灵”，这“那灵”的称呼对在耶路撒冷的犹太信徒，应该都是显明可知的^[28]。

司提反殉道之后，门徒四散，有几位先知从耶路撒冷去了安提阿。“其中有一位，名叫亚迦布，站起来，借着那灵指明普天下将有大饥荒，这事到革老丢年间果然发生了。”（十一28）此处给门徒预言能力的是 “del那灵”，路加并没有称其为“圣灵”或“神的灵”。这里的“那灵”可以说是指着十一24中巴拿巴的满有“圣灵”而言；但若细读上下文，也可说路加使用“那灵”是根据第三原则，就是那独一的“灵”。

当路加陪同保罗最后一次上耶路撒冷，到了推罗，“我们找着了门徒，就在那里住了七天。他们借着那灵对保罗说，不要上耶路撒冷去”（二一4）。布灵尔说这里的“那灵”是指着二十23里的“圣灵”说的，因为在那里，圣灵预言有捆锁与患难等着他。但是，这个上下文相距甚远，所以，应当还是指着那独一的“灵”所说的，较为合适。

故此，行传中的六次直接使用 “del那灵”，都是根据第三原则。在主复活之后，门徒都知道这是 “del那灵”，就是那独一无二的“圣灵”或“神的灵”，是耶稣在得荣之后才有的。

保罗在罗马八章有七次用到 “del那灵”，第一次是“因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事”（八5）。根据上下文，这里的“那灵”是指八2的“生命之灵”，而且根据这里所说的，神差来了自己的儿子，在肉体中定罪了罪，正是指着耶稣所经过的死与复活的过程，而在复活里成为了“赐生命的灵”（林前十五45下）。

接下来的六次使用 “del那灵”，都是指着这一位“生命的灵”说的。八11中文看不出来是 “del那灵”，但原文与英文的文法相似，讲的就是“那灵”：“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵（the Spirit of the One who raised Jesus from the dead），若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”八16说：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女”。因为那灵是分赐神圣生命给信徒的一位，所以祂能与他们重生的灵一同作见证，他们的确是神的儿女。八23~27说：“不但如此，就是我们这有那灵作初熟果子的，也是自己里面叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。……那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。”“那灵”不但是分赐生命的一位，更是与信徒同见证的一位，也是在他们里面作初熟果子的一位，担负他们软弱的一位，在他们里面代求叹息的一位。到了罗马书的末了，保罗恳求信徒说：“弟兄们，我借着我们的主耶稣基督，并借着那灵的爱，恳求你们在为我向神的祷告中，与我一同……”（十五30）。于此，保罗指出主耶稣基督与那灵的爱就是他向神祷告的凭借。

在林前二10，保罗一连用了两次“那灵”来讲神奥秘中的智慧：“但神借着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了”。这里的上下文，只有二4曾出现过一个前面没有任何名词与定冠词的“灵”，但哥林多的信徒都知道保罗所说的“那灵”与这没有加名词与定冠词的灵就是向信徒启示神奥秘的一位。在林前十二7~8保罗再次的使用“那灵”来讲恩赐的事，然而此处的“那灵”是指同章三至四节中的“神的灵”与“圣灵”。

在林后，保罗只在末了的祝福时用了一次“圣灵”，但他却使用了五次 “del那灵”，并且有一次很清楚明确地说：“主就是那灵”（三17）。兹将这五次列于下：

“祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质”（一22）。我们若与提后一14“你要借着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的托付”作比较，绝不可能有两位不同的“神的灵”住在信徒里面，所以，内住的“那灵”必定就是“圣灵”。圣灵能内住我们心中，只有在耶稣死而复活之后，成为赐生命的灵之后才有可能。

“祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”（三6）那叫人活的“那灵”就是林前十五45的末后亚当在复活中所成之“赐生命的灵”，这位“那灵”与杀死人的字句相对。

“何况那灵的职事，岂不更带着荣光？”（三8）这位叫人活的“那灵”是有一分祂的职事，因为祂分赐神的生命，产生许多神的儿女，并要将他们带进荣耀里，就更带着神的荣光。

“而且主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。”（三17）我们先讨论使徒所称呼的“主”是指谁而言。耶稣在死而复活之后，被立为“主”（徒二36）。新约中一再地记载耶稣就是这位独一无二的“主”。例如：司提反被人用石头打死之前，呼求“主耶稣”（徒七59），使徒们将信的人浸入“主耶稣”的名里（徒八16），耶稣向扫罗显现时，扫罗问：“主啊，你是谁？”主回答说：“我就是你所逼迫的耶稣。”（徒九5）亚拿尼亚被差遣见扫罗，对他说：“在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来。”（徒九17）扫罗得救之后，向耶路撒冷的门徒见证他在路上怎么看见“主”，并在“主”的名里放胆讲说（徒九27~29）。所以保罗在林后三17这里所讲的“主”就是耶稣基督。

若是主就是基督耶稣，那么“主就是那灵”这句话不就与传统的“三位一体”信条相违背了吗？这也是许多信徒执泥于传统的信条，避免被冠上异端的帽子或被人误解成讲“形态论”，就囫囵吞枣或乱加解释。其实有几位解经大师对这一节所作的解释，清清楚楚。《新约圣经恢复本》引用了他们的解释：

在第五章，保罗在地上的帐幕里叹息，盼望能穿上那永远的，好叫这必死的被生命吞灭了，“那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质”（林后五5）。若是对照弗一14，这位神所赐给信徒作凭质的 “del那灵”，就是圣灵。

保罗这几次的使用 “del那灵”，既无上下文的其他圣灵的名称，也无形容词组来说明这位“那灵”。而保罗是在耶稣死而复活之后，向他显现之后，才从一个狂热的逼迫者转成了一个耶稣基督的使徒。所以他在此所说的 “del那灵”，就是约七39所说的那位经过死而复活的耶稣，祂既是主，也是那灵。

在加拉太书中，保罗使用了八次 “del那灵”，却没有使用任何其他圣灵或神的灵之名称^[30]。

“我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”（三2）信徒于相信耶稣时，就接受了祂（比较约一12），保罗在此说信徒是接受了 “del那灵”，在保罗的观念里，主就是那灵。

“这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？”（加三5）那灵也丰富的供应信徒，也在他们中间行神迹异能。

“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们借着信，可以接受所应许的那灵。”（三14）神所赐给亚伯拉罕的福，就是那应许的那灵，也就是那位道成肉身，经过为人生活，被钉死，又复活的耶稣基督。

“因为肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对。”（五17）“但那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实。”（五22）内住在信徒中的那灵与肉体相对，随从那灵而行的信徒就会结出那灵的果子来让众人看见。最后，保罗警告信徒：“为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。”（六8）所以在加拉太的信徒与在哥林多的信徒一样，都知道“那灵”就是指着得荣耀的基督。

在以弗所书中，保罗使用了两次 “del那灵”，但同时他也使用了三次“圣灵”：

“以和平的联索，竭力保守那灵的一”（四3）。

“还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话”（六17），原文中没有第二个 “del那灵”，之所以加上，乃是为中文的通顺达意。

在帖前五19，保罗说，“不要销灭那灵”。这是他在本卷书唯一的一次使用 “del那灵”，却用了三次“圣灵”（一5，6，8），因为在这卷书中，他特别嘱咐信徒要过一个圣别的生活，以与他们得救之前的荒唐淫乱的生活有所区别。在提前，保罗也只用了一次 “del那灵”，是在四1：“但那灵明说，在后来的时期，必有人离弃信仰，去注意迷惑人的灵和鬼的教训”^[31]。

雅各在写到信徒要对付宴乐与世界时，突然引用经节说：“经上说：‘祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒’。你们想，这话是徒然的么？”（雅四5）在旧约中，无法找到这句引用的话，而雅各在这整卷书里，就是这么一次提到 “del那灵”，其他任何“圣灵”与“神的灵”都没有使用。可见此时，雅各书的读者都清楚知道内住在信徒中的“那灵”究竟是指谁说的。

《新约圣经恢复本》在此有一个很好的批注：

约翰在他的第一封书信里，有四次使用 “del那灵”，一次使用“神的灵”，却完全没有使用“圣灵”。这四次是：

“遵守神诫命的，就住在神里面，神也住在他里面。在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。”（三24）这是告诉我们，神之所以住在我们里面，是因为祂所赐给我们的那灵。

另外三次的使用“那灵”是见证耶稣为神的儿子，乃是凭着祂受浸时所经过的水，凭着祂在十字架上所流的血，也是凭着那没有限量的那灵，凭着这三样，神就已经见证耶稣就是祂所赐给我们神的儿子：“这借着水与血来的，就是耶稣基督；不是单凭着水，乃是凭着水，又凭着血；并且作见证的就是那灵，因为那灵就是实际。作见证的原来有三，就是那灵、水与血，这三样也都归于一。”（五6~8）

所以，书信中由使徒们所提到的 “del那灵”，都是信徒非常熟悉的名称，“那灵”内住在他们里面，使信徒恋慕基督，也向信徒见证耶稣就是神的儿子。

在启示录中，约翰特别喜欢使用 “del那灵”，他一共使用了九次之多，却没有一次使用“神的灵”或“圣灵”。约翰在本卷书中的使用“那灵”是根据文法第三原则：

在第二与第三章中，有七次说到：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（二7，11，17，29，三6，13，22）那灵正对众召会说话，勉励他们，也呼召得胜者。然后在十四13，“我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随着他们。”那灵回应并解释那从天上来的说话。最后在二二17，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”李常受说：“在二、三章里，是那灵向众召会说话；到本书末了，是那灵和新妇（召会）如同一人说话。这指明召会对那灵的经历已经进步到与那灵，就是三一神终极的表现，成为一了。圣经整体的启示，乃是给我们看见一对宇宙夫妇爱的故事，就是那创造宇宙和万有的主宰，经过成为肉体、历尽人生、钉死十架、从死复活、升上高天种种过程的父、子、灵三一神，终极成为那赐生命之灵者，与经过创造、救赎、重生、变化、得荣的灵、魂、体三部分人，终极构成彰显神之召会者，成为婚配，在那无尽的永世里，以那神圣、永远、荣耀无比的生命，过那神人调为一灵，卓越绝顶、福乐盈溢的生活。”^[32]所以在永世与新妇成为婚配的基督，因为祂就是“那灵”（林后三17），因此约翰就能称呼这一对永世的佳偶为“那灵与新妇”了。

在此我们需要提另一个保罗与其他使徒对“圣灵”所用的另一个名词，就是没有任何定冠词，也没有任何如“圣别”或“神的”形容词，但因其意思很清楚，就是指着神的灵或圣灵说的，而绝不是指着人的灵或污鬼、邪灵说的。这些经节不多，但也有十多次，分列如下：罗八13，十五18，林前二4，13，加三3，四29，五5，18，25，西一8，帖后二13，彼前一2。为着达意，翻译时或加上“圣”或“那”以表示这是“圣灵”或“那灵”。

新约中还使用了一些其他形容词以描写“灵”，如：

这些都是新约圣经当中加于“灵”上的各种形容词，指出不同方面，却是同一位“神的灵”、或“那灵”。除了太十20之“父的灵”与来九14“永远的灵”之外，都是指在基督死而复活之后，在不同方面所强调的工作。

有一处例外，就是彼前一11讲到在旧约时代先知们就考察在他们里面 “del基督的灵”，在那时，基督尚未成肉体，更尚未上十字架，对于彼得这个讲法，历代解经家摆出各样的解释。二十世纪的波恩大学神学教授蓝济（J. P. Lange）综合各家解释，觉得古代教父们的解释较为合理，他说这里基督的灵是属于在永远里先存的弥赛亚，是超越时空的，所以能在旧约时的先知里面启示关于基督的事^[38]。就如同启十三8的羔羊是从创世以来就被杀了一样，神有祂超越时空永远的一面。但是约翰在他的福音书七39所强调的在耶稣得荣耀之后才有的那灵，则是神在时间里，道成肉身、经历为人生活、死在十字架上，第三天复活，使父神的生命得以释放出来，荣耀了父，这些时间中的成分加进了永远里的神的灵（也就是圣灵）里，而成了 “del那灵”，这是特指神经纶中的一件大事。而从此之后，那灵就一直被使徒们采用，信徒们也认识这就是运行在教会中与信徒里面的圣灵。

根据以上的经节，我们若将新约中各卷书里使用“神的灵”“圣灵”“那灵”与“七灵”的次数作一比较，以耶稣基督的复活作一分水岭，并且除去文法中指上下文的 “del那灵”，可以得到如下的一个统计：

所以，我们可以确知：

李常受的《新约圣经恢复本》在约七39有一个精确的批注，说明神的灵如何成为那灵：

“神的灵从起初就有了（创一1~2），但那灵，就是基督的灵（罗八9），耶稣基督的灵（腓一19），在主说这话时还没有，因为祂尚未得着荣耀。耶稣是在复活时得着荣耀的（路二四26）。祂复活后，神的灵就成了那成为肉体、钉十字架、复活之耶稣基督的灵。基督在祂复活的晚上，已将这灵吹到门徒里面（约二十22）。现今这灵乃是另一位保惠师，就是基督受死之前所应许实际的灵（约十四16~17）。当这灵还是神的灵，祂只有神圣的元素；当祂借着基督成为肉体、钉十字架并复活，成了耶稣基督的灵，祂就兼有神圣与属人的元素，连同基督成为肉体、钉十字架和复活的一切素质和实际。因此，祂现今乃是包罗万有耶稣基督的灵，作了活水给我们接受（约七38~39）。”

我们可以将以上所讨论的归纳于下：

虽然基督在复活中成了赐生命的灵，也就是 “del那灵”，但基督与那灵之间还是有讲究，有区别的，这绝不是形态论里的“一”，形态论讲当“那灵”出现时，就没有了基督与父神。这与圣经的启示相矛盾。虽然主就是那灵，但还是有基督、有父神的存在，此神圣之三乃是永远存在，但也互相内在，彼此是一，又有区别讲究的。第四世纪教父们力战亚流与抗灵派异端时，提出神圣三一在圣经的全面启示中，有“互相内住（coinherence）”与“彼此共存（co-existence）”的两面。历史上直到现今，虽然有如此清楚的圣经根据与教父的解释，然而一直有一些执意不化、竭力想维护三位一体公式者，强调体不可分，位不可乱。殊不知，所谓的“体”乃是指这位独一真神的神性（divine essence），“位”也不是像人类中可分开独立的“人位”（请参考《肯定与否定》第二卷第二期的《词不达意》一文）。若是将“体不可分”讲的太过，就有偏于形态论的危险，若是将“位不可乱”抬的过高，则又有下意识的三神论。可是圣经中对于这两面是平衡的、均平的，若强调这两面的一方，则必须将讲另一面的经节扭曲或撇弃。但是整本圣经都是神的话，神的启示，我们必须将所有的经节都摆在祂的光中来研讨，以免落入极端而不知。

*本文新约经节全引自《新约圣经恢复本》