召会─交通

提后二22　你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。

作一个在主恢复里的青年人真好。在每个时期和时代，神都要青年人来实行祂的行动。圣经和召会历史都给我们看见，神要使用青年人。我们可以说，神与亚当同在的时候，亚当还很年轻，因为他才刚刚被造。亚伯，就是在生命线上之人类的第二代，献上供物给主时，可能也很年轻（创四2，4）。以诺开始与神同行时很年轻；他开始与神同行时是六十五岁，但在他那个时代，一个六十五岁的人仍是年轻的。他与神同行三百年，在他三百六十五岁时，神将他取去（创五21~22）。

圣经也告诉我们，提摩太是青年人成了使徒（帖前一1，参二6），背负主的见证。提后二22保罗写说，“你要逃避青年人的私欲。”这指明那封书信的受者仍是一个青年人。我很喜乐，当我还是个十几岁的少年时，就蒙神呼召。五十多年前，所有在主正当召会生活的恢复起初阶段的人，都是二十几岁的青年人。很少人超过二十五岁，大多数是在中学里，或在大学里。

但以理被掳时，乃是一个青年人。他和他的三个朋友是犹大的子孙，被拣选进到王宫里受教导。在那里他们必须决定，是否要吃祭偶像的食物。那食物不再仅仅是食物，乃是与魔鬼有关的东西。吃这食物不是一件小事。但以理和他的三个朋友心里定意不受玷污，一点也不有分于那玷污人的元素（但一8）。

但以理和他的三个朋友不吃王的食物，乃是作神的见证，抗议拜偶像的潮流。在神眼中，并在魔鬼眼中，这乃是大事。这是属灵争战的战役。在这样的情形中，但以理乃是被神抓住的人。他从很年轻时，就蒙神呼召、被神夺得、并完全占有。至终，乃是他带进被掳的归回。巴比伦帝国成了波斯帝国以后，在大利乌和古列统治期间，但以理仍然活着（但九1~2，一21）。当他读到借着耶利米所说的预言，说到七十年被掳将要结束，他就开始为神的子民祷告（但九1~19）。他的祷告使以色列子民从被掳归回得着应验；这归回是从古列王统治的第一年，他下诏时开始（拉一1~3）。

你必须过这样逃避和追求的生活。然而，当你尽力要逃避和追求时，会发现你无法凭自己这样作。逃避青年人的私欲和追求基督的路，乃是在提后二22的中间部分。这处圣经说，“你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。”你需要“那些清心呼求主的人”，你凭自己是不够的；关键乃是“同那些人”。作为青年人，你也许很刚强，但你的力量算不得什么。仇敌撒但比你更刚强，但在神主宰的供备下，你有“那些人”，你必须“同那清心呼求主的人”追求。

青年人必须决定，拣选一些人作同伴。但以理有他的三个朋友。新约在主耶稣之下，没有一个门徒是单独的。他们两个两个的受差遣；他们都有同伴。在福音书里，彼得和安得烈、雅各和约翰，是一对一对的被提起（太四18，21）。

青年人至少需要一个同伴。你必须在主面前考量，在追求主上，你是否有一个真正的同伴。约书亚能说迦勒是他的同伴，迦勒也能说约书亚是他的同伴。然而最好是有三个或四个同伴。因为有这些危险的时期，我们需要更多同伴。如果我们有四个同伴从各面支持我们，不管什么风暴来到，我们都不会跌倒。一个人若独自站立，他可能会被仇敌掳去。最好四个或五个初中的青年人来在一起作同伴。青年弟兄该彼此作同伴，青年姊妹也该彼此作同伴。

我们需要同伴，不仅因为我们独自站立是软弱的，也因为我们都是天然的。照着我们天然的个性，我们很难有同伴。我们的个人主义是我们的爱好；我们很享受我们的个人主义。我们也许不关心一位弟兄或姊妹，因为他们不像我们。我们要求别人像我们；要别人像我们，乃是属鬼魔的。我们若爱主，应该能到任何青年弟兄姊妹那里，而不在意他们像什么。他们也许慢或快，愚笨或聪明，像你或百分之百和你不同。我们应该忘记一切的差异；我们必须有同伴。如果青年人这样组成同伴，撒但就要蒙羞。这是一件大事。

不要以轻率的方式得着同伴。不要因为你喜欢一位弟兄而接受他作同伴，明天又因为不喜欢他而拒绝他。如果他是一位弟兄，你就必须接受他。这将征服并破碎你。你需要被破碎。谁能破碎你？妻子是很好的“破碎者”，但我不相信妻子能完全破碎丈夫。好的“破碎者”乃是与你成为小组的弟兄姊妹。

青年人必须仰望主，好得着四或五个同伴。甚至世界上的人也说，团结就是力量。我凭自己不敢作多少事，但是当我有四个同伴时，任何事我都敢作。五个同伴应当总是在一起呼求主名（提后二22）。他们应当总是来在一起交通、祷读、祷告、并照顾新人。一位弟兄的新人应该也是另一位弟兄的新人。这样五位圣徒一组，就有十五位新人在他们的照顾下；这些新人都要得救。无论在旧约和新约，圣徒的原则都是应该组成伴在一起。青年人需要逃避青年人的私欲，并与一些同伴来追求主 （《与青年人的交通》一至三、六至七、九至一一页）。

参读：《与青年人的交通》第一章；《活力排的训练与实行》第三篇。