第一篇国度子民的性质（3）
五 怜悯人
第二种有所专指的心景，乃是怜悯人。七节说，『怜悯人的人有福了，因为他们必蒙怜悯。』饥渴慕义，是专指对待自己：怜悯人，是专指对待别人。一般人一旦学习用公义约束自己，就难免用同样严格、甚至更加苛刻的尺度要求别人。主却给我们看见，一个活在诸天之国里的人，尽管对待自己是绝对的公义，对待别人却是满了怜悯。
怜悯是比恩典更低就人的。许多时候，人的光景低到一个地步，连接受恩典都不配，那就需要怜悯来低就他。比方，你白白送一笔钱给朋友，这是恩典。但你若把这笔钱送给一个乞丐，就不单是恩典，还有怜悯。因为你所给他的恩典，完全是他不配得的。
一个让诸天掌权的人，不仅恩待那些象样、配得恩典的人，并且也怜悯那些不象样、不配得恩典的人。他对待别人是一味的宽待，绝对没有要求，没有条件。公义是绝对有要求，完全严格，而怜悯正好相反。
这样待人的结果，就是蒙神的怜悯。这正符合七章所说『你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人』的原则。(12。)神如何待我们，正是根据我们如何待人。我们因着怜悯别人，就能在神面前蒙怜悯。
六 清心
第三种有所专指的心景，是清心。五章八节说，『清心的人有福了，因为他们必看见神。』这种心景专指对神说的，因为结果是必看见神。在诸天掌权之下的人，对己是公义，对人是怜悯，对神是清心，所以这三个是一组，都是有所专指的。
什么是清心呢？就是人的心纯洁、单一，除神之外别无爱慕、追求和盼望。他的心乃是专心向着神，而不像平常人所说的三心二意。他的心只注意一位，就是神自己；只向着一个目标，就是神自己。因为他的心只有神这一个目标，是纯洁、单一的，也是专一的，所以是清心。
因为他是这样单纯的向着神，专一的要神，所以他所得着的福分就是看见神。在圣经里，看见就是进入，也就是得着。无论什么属灵的事物或经历，一看见就进入了，也就是得着了。所以这里的看见神，就是进入神里面，得着神自己。
一个活在诸天之国里的人，虽然在第一个心景里就渴慕神，却是到第六个心景里才看见神，得着神。到这时候，实在是告一个段落，因为他所渴慕追求的最终目标已经达到了。
然而，主在后面还说了三种有福的情景。这是因为一个在诸天之国里的人，不光有里头心景的故事，还有外面生活的故事。里头的光景，是如何追求要得着神；外面的光景，是如何在神的管治下行事为人。所以，主说过前面六种心景之后，再说三种外面的光景。
七 制造和平
诸天之国子民第七种有福的光景，是使人和平。九节说，『制造和平的人有福了，因为他们必称为神的儿子。』因为国度子民有前面六种的心景，所以他们与人相处时，从不给人挑起一个难处；所谓挑拨离间的情形，在国度子民身上是没有的。国度子民是制造和平，使人和平的人。
今天的世代，可说是完全没有和平。人与人之间，到处都是勾心斗角、相咬相吞。无论在那一个团体、那一个家庭里，都是满了不和平。不仅人与人之间，即使是人自己里面，也是不和平的。看看人的心里面，有多少自怨、自叹、自恨、自卑、不平、不满、不安、不妥！不只如此，还有许多理欲之争，良心的谴责。一面心里想为善，另一面生活却不由己的沉湎于罪恶。这一切都叫人自己里面没有和平。
至于人与神之间，更是没有和平。人在神面前是出了事的，是与神相抗的。人因着恶行，心思里与神为敌，(西一21，)神的震怒停留在人身上，(约三36下，)所以人与神之间没有和平。
然而，神的儿子主耶稣来到地上，把和平带到人中间。祂叫人与人和平，更叫人与神和平，祂是一位制造和平者。所以一个活在诸天之国里的人，也当这样在人中间制造和平。不只他能与一切的人和平相处，并且他能叫一切与他接触的人得着和平。这样一个制造和平的人，所得的福分就是称为神的儿子，因为他所行的和神的儿子一样。
召会中所以有那么多纷争、不和，就是因为召会中缺少使人和平的人。许多圣徒说话，是在散播不和平的种子；这都证明他们没有让诸天掌权。我们若不能与人和平，就不能与神和平；我们能与人和平，才能与神和平。所以，主旣是叫人与人和平，也叫人与神和平，我们必须是这样，才得称为神的儿子。
八 为义受逼迫
制造和平是我们对人，为义受逼迫是人对我们。一个活在诸天之国里的人，反而往往受到难为，受到逼迫，这实在是一件奇特的事。按我们平常的想法，人总是因作恶受到惩罚，岂有因行义而受到逼迫的？然而，事实的确如此。我们若绝对持守公义，不肯有分一切的邪恶、败坏，世人就会因着义的缘故逼迫我们，因为他们受不了我们义的见证。这在基督徒的经历中是常见的。
主说，『为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。』(太五10)这样因着行义而受逼迫的人是有福的，他们若真肯为着诸天之国的缘故，甘心忍受一切的损失、苦痛，就得以承受诸天之国一切的福分。
第一篇国度子民的性质（3）
五 怜悯人
第二种有所专指的心景，乃是怜悯人。七节说，『怜悯人的人有福了，因为他们必蒙怜悯。』饥渴慕义，是专指对待自己：怜悯人，是专指对待别人。一般人一旦学习用公义约束自己，就难免用同样严格、甚至更加苛刻的尺度要求别人。主却给我们看见，一个活在诸天之国里的人，尽管对待自己是绝对的公义，对待别人却是满了怜悯。
怜悯是比恩典更低就人的。许多时候，人的光景低到一个地步，连接受恩典都不配，那就需要怜悯来低就他。比方，你白白送一笔钱给朋友，这是恩典。但你若把这笔钱送给一个乞丐，就不单是恩典，还有怜悯。因为你所给他的恩典，完全是他不配得的。
一个让诸天掌权的人，不仅恩待那些象样、配得恩典的人，并且也怜悯那些不象样、不配得恩典的人。他对待别人是一味的宽待，绝对没有要求，没有条件。公义是绝对有要求，完全严格，而怜悯正好相反。
这样待人的结果，就是蒙神的怜悯。这正符合七章所说『你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人』的原则。(12。)神如何待我们，正是根据我们如何待人。我们因着怜悯别人，就能在神面前蒙怜悯。
六 清心
第三种有所专指的心景，是清心。五章八节说，『清心的人有福了，因为他们必看见神。』这种心景专指对神说的，因为结果是必看见神。在诸天掌权之下的人，对己是公义，对人是怜悯，对神是清心，所以这三个是一组，都是有所专指的。
什么是清心呢？就是人的心纯洁、单一，除神之外别无爱慕、追求和盼望。他的心乃是专心向着神，而不像平常人所说的三心二意。他的心只注意一位，就是神自己；只向着一个目标，就是神自己。因为他的心只有神这一个目标，是纯洁、单一的，也是专一的，所以是清心。
因为他是这样单纯的向着神，专一的要神，所以他所得着的福分就是看见神。在圣经里，看见就是进入，也就是得着。无论什么属灵的事物或经历，一看见就进入了，也就是得着了。所以这里的看见神，就是进入神里面，得着神自己。
一个活在诸天之国里的人，虽然在第一个心景里就渴慕神，却是到第六个心景里才看见神，得着神。到这时候，实在是告一个段落，因为他所渴慕追求的最终目标已经达到了。
然而，主在后面还说了三种有福的情景。这是因为一个在诸天之国里的人，不光有里头心景的故事，还有外面生活的故事。里头的光景，是如何追求要得着神；外面的光景，是如何在神的管治下行事为人。所以，主说过前面六种心景之后，再说三种外面的光景。
七 制造和平
诸天之国子民第七种有福的光景，是使人和平。九节说，『制造和平的人有福了，因为他们必称为神的儿子。』因为国度子民有前面六种的心景，所以他们与人相处时，从不给人挑起一个难处；所谓挑拨离间的情形，在国度子民身上是没有的。国度子民是制造和平，使人和平的人。
今天的世代，可说是完全没有和平。人与人之间，到处都是勾心斗角、相咬相吞。无论在那一个团体、那一个家庭里，都是满了不和平。不仅人与人之间，即使是人自己里面，也是不和平的。看看人的心里面，有多少自怨、自叹、自恨、自卑、不平、不满、不安、不妥！不只如此，还有许多理欲之争，良心的谴责。一面心里想为善，另一面生活却不由己的沉湎于罪恶。这一切都叫人自己里面没有和平。
至于人与神之间，更是没有和平。人在神面前是出了事的，是与神相抗的。人因着恶行，心思里与神为敌，(西一21，)神的震怒停留在人身上，(约三36下，)所以人与神之间没有和平。
然而，神的儿子主耶稣来到地上，把和平带到人中间。祂叫人与人和平，更叫人与神和平，祂是一位制造和平者。所以一个活在诸天之国里的人，也当这样在人中间制造和平。不只他能与一切的人和平相处，并且他能叫一切与他接触的人得着和平。这样一个制造和平的人，所得的福分就是称为神的儿子，因为他所行的和神的儿子一样。
召会中所以有那么多纷争、不和，就是因为召会中缺少使人和平的人。许多圣徒说话，是在散播不和平的种子；这都证明他们没有让诸天掌权。我们若不能与人和平，就不能与神和平；我们能与人和平，才能与神和平。所以，主旣是叫人与人和平，也叫人与神和平，我们必须是这样，才得称为神的儿子。
八 为义受逼迫
制造和平是我们对人，为义受逼迫是人对我们。一个活在诸天之国里的人，反而往往受到难为，受到逼迫，这实在是一件奇特的事。按我们平常的想法，人总是因作恶受到惩罚，岂有因行义而受到逼迫的？然而，事实的确如此。我们若绝对持守公义，不肯有分一切的邪恶、败坏，世人就会因着义的缘故逼迫我们，因为他们受不了我们义的见证。这在基督徒的经历中是常见的。
主说，『为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。』(太五10)这样因着行义而受逼迫的人是有福的，他们若真肯为着诸天之国的缘故，甘心忍受一切的损失、苦痛，就得以承受诸天之国一切的福分。