第三篇国度子民的律法（2）
关于仇恨
马太五章二十一至二十六节是说到仇恨的问题。主说，『你们听见有对古人说的话：「不可杀人；凡杀人的，难逃审判。」但是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难逃审判。』(21～22上。)关于仇恨，旧约的律法只要求不杀人，但主的诸天之国是要求不动怒，这就比旧约的要求不知丰满多少倍。
主又说，『凡骂弟兄拉加的，难逃议会的审判；凡骂弟兄魔利的，难逃火坑的火。』(22下。)『拉加』的意思是愚蠢、废物，是一种轻蔑的说法。『骂弟兄拉加』，就是轻看弟兄，鄙视弟兄。这里的『骂』原文是『说』，意即仅仅说弟兄是拉加，就难逃议会的审判。这里的议会是指犹太人的议会，主这些话是对当时的犹太人说的，所以有犹太的背景。『魔利』的意思是傻瓜，这是希伯来文一种定罪的说法；所以，『骂弟兄魔利』比轻看、鄙视弟兄更严重。主在这里的话给我们看见，一个活在诸天之国实际里的人，连向弟兄动怒，或轻看、鄙视弟兄，都不可以。因为无论是动怒、轻看、或者鄙视，都是出于人的血气、肉体。换句话说，主这些话是要求我们没有血气、肉体。我们必须将自己置于死地，把血气、肉体都对付出去，然后才能答应这个要求，而有这种远超过旧约律法的义。
主在二十三至二十四节说，『所以你在祭坛前献礼物，若想起你的弟兄向你怀怨，就要把礼物留在坛前，先去与你的弟兄和好，然后来献礼物。』这也是根据犹太教的背景。有人因着主的话有这些犹太背景，就以为主在山上的教训是专对犹太人说的。这种看法太不准确了。主在山上的教训，乃是对所有门徒说的。因着当时那些跟随主的门徒，还是在犹太教里，所以主说的话有时就采取犹太教的背景，有时也随从犹太教的规矩。比方在八章，当主洁净了一个患痲疯的人之后，就对他说，『去把身体给祭司察看，并且献上摩西所规定的礼物。』(4。)五章二十三节所说在祭坛前献礼物，也是这个原则。我们今天蒙恩作基督徒，并没有外面看得见的祭坛，也不需要献上物质的礼物。但在属灵的原则上，仍旧应当在祭坛前献礼物。
『献礼物』是指与神交通说的。祭物是为着对付罪，而礼物是为着与神交通。主在这里的意思是，当你与神交通时，若是想起弟兄与你出了事，向你怀怨，你就应当先对付这事，然后再来与神交通。一个诸天之国的子民，是绝对不可与人有间隔的。
二十三节说到『弟兄向你怀怨』，并没有说出是谁得罪谁。所以不要以为必须是你错，才去与弟兄和好；即使你没有错，若是弟兄向你怀怨，你还得去与他和好。这不是得罪不得罪的问题，乃是怀怨、和好的问题。所以，这也是厉害的要求，要求我们没有血气、肉体和自己。一个在旧约律法底下的人，也许从来不杀人，很合乎律法不可杀人的要求，但他身上可能满有血气、肉体。在诸天之国里的人，不只不可杀人，连血气、肉体、自己，也都不该有。诸天之国的律法，乃是要求人把血气、肉体、自己，都置之于死地。换句话说，旧约的律法只要求你不杀人，新约的诸天之国却要求你杀自己；把你的血气、肉体、自己，置之于死地，就是等于杀自己。
接着在二十五至二十六节，主又说，『你同告你的对头还在路上，要赶紧与他和息，免得他把你交给审判官，审判官交给差役，你就下在监里了。我实在告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。』『告你的对头』，这指明可能是你错了。二十三节说，『弟兄向你怀怨，』是你没有错，但弟兄怨你；二十五节是你错了，对方告你。然而，不管你错或对，都得求和息。这就是诸天之国律法的要求，要求我们不讲理的对待自己。如果我们还讲一点理由，还要讲『是他错，不是我错』，就证明在我们身上还有血气、肉体和自己。
主在这里给我们看见，所有与弟兄出事的人，也不能与神有正常的交通。你与弟兄之间的交通，成了你与神之间交通的先决条件。神不问是你错还是你对，神只问你与弟兄之间的交通如何。你若与弟兄出了事，神就说，『慢慢来，你不要先到我这里献礼物，这个我不悦纳。你必须先去与你的弟兄和好，然后才能到我这里来。』所以，主在这里是摸着一个很严肃的问题。
『还在路上』表征我们今生还活着的时候。今天我们还没有到基督的审判台前，(林后五10，)还是一同走在这条天路上，所以应当趁着机会与弟兄和息。若是机会失去了，将来主就要审判我们，叫我们受惩治，受亏损。『非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来，』这里所说的一分钱，不是重在物质的钱，乃是指我们对人一点最小的亏欠。我们今天若不对付清楚，有一天，主就要来惩治我们，直到把我们身上每一点亏欠都对付清楚。
实在说，在仇恨这件事上，新约诸天之国的要求，比旧约律法的要求高得多。律法只要求不杀人，但诸天之国是要求不讲理。这里还不重在外面的行为和手续对不对，乃重在里面的心平不平，灵对不对。在诸天之国的要求下，不是手续问题，乃是心和灵的问题。若你的确服在国度的权柄底下，实在让十字架对付你的血气、肉体，你的心平了，灵对了，当你碰到争执时，自然不为自己讲理由，而能向人求和息。这实在是一个人让诸天之国掌权最高的表示。
关于情欲
马太五章二十七至三十二节论到情欲的问题。主在这里说，『你们听见有话说，「不可奸淫。」但是我告诉你们，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯奸淫了。』(27～28。)旧约的律法要求人不可有情欲的行为，诸天之国的管治要求人不可有情欲的念头。一个受诸天之国管治的人，不只不可有情欲的行为，就是连一点情欲的念头都不可有。所以，这个要求是绝对的，也是比旧约的要求更丰满。
主在这里警告说，若是这些情欲的罪不好好对付，将来就会有落到火坑里的危险。所以，眼犯罪就要对付眼，手犯罪就要对付手，绝不稍微姑息。要怎样对付呢？这里说，『若是你的右眼叫你绊跌，就剜出来丢掉若是你的右手叫你绊跌，就砍下来丢掉。』(29～30。)这不是指真的要剜眼、砍手。因为彼得在主被卖那一天晚上，用刀把大祭司仆人的耳朵砍了，犯了罪，主并没有因此把彼得的手砍下来。(约十八10～11。)马太五章二十九至三十节的剜眼、砍手，乃是歌罗西三章五节所说，『要治死你们在地上的肢体。』意即要把眼和手犯罪的功能治死。无论那一部分的肢体，若有犯罪的功能和活动，都要对付治死。这就是罗马八章十三节说的：『靠着那灵治死身体的行为。』如果我们得救之后，不这样靠着圣灵治死身上肢体犯罪的功能，反而任凭它们在行动、意念上，一直活动，一直犯罪，将来就要受到借着火所施行时代的惩罚，就是用火当盐腌我们，(可九49，)以除去我们身上的败坏。
接着，在马太五章三十一至三十二节，主题到休妻，就是离婚的问题。旧约的律法说只要写休书就可以，但诸天之国的要求绝不许人离婚。因为离婚就表示人的情欲没有受对付。
仇恨和情欲是人最容易有，也是人最不容易脱开的，所以主说到诸天之国的要求，首先题起这两件事。几乎可以说，人若能在仇恨和情欲上，接受天的管治，人一切的罪恶、过错，差不多就都没有了。试想，若是把仇恨和情欲的成分减去，一个人所犯的罪，可以说所剩不多了。因为人的罪若不是血气的、脾气的，就是肉体的、性情的，这些东西里面的成分，多半是仇恨和情欲。所以对付仇恨、情欲，就是对付血气、脾气、肉体和性情。诸天之国的要求，就是要我们绝对的对付自己的血气、脾气、肉体和性情。
第三篇国度子民的律法（2）
关于仇恨
马太五章二十一至二十六节是说到仇恨的问题。主说，『你们听见有对古人说的话：「不可杀人；凡杀人的，难逃审判。」但是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难逃审判。』(21～22上。)关于仇恨，旧约的律法只要求不杀人，但主的诸天之国是要求不动怒，这就比旧约的要求不知丰满多少倍。
主又说，『凡骂弟兄拉加的，难逃议会的审判；凡骂弟兄魔利的，难逃火坑的火。』(22下。)『拉加』的意思是愚蠢、废物，是一种轻蔑的说法。『骂弟兄拉加』，就是轻看弟兄，鄙视弟兄。这里的『骂』原文是『说』，意即仅仅说弟兄是拉加，就难逃议会的审判。这里的议会是指犹太人的议会，主这些话是对当时的犹太人说的，所以有犹太的背景。『魔利』的意思是傻瓜，这是希伯来文一种定罪的说法；所以，『骂弟兄魔利』比轻看、鄙视弟兄更严重。主在这里的话给我们看见，一个活在诸天之国实际里的人，连向弟兄动怒，或轻看、鄙视弟兄，都不可以。因为无论是动怒、轻看、或者鄙视，都是出于人的血气、肉体。换句话说，主这些话是要求我们没有血气、肉体。我们必须将自己置于死地，把血气、肉体都对付出去，然后才能答应这个要求，而有这种远超过旧约律法的义。
主在二十三至二十四节说，『所以你在祭坛前献礼物，若想起你的弟兄向你怀怨，就要把礼物留在坛前，先去与你的弟兄和好，然后来献礼物。』这也是根据犹太教的背景。有人因着主的话有这些犹太背景，就以为主在山上的教训是专对犹太人说的。这种看法太不准确了。主在山上的教训，乃是对所有门徒说的。因着当时那些跟随主的门徒，还是在犹太教里，所以主说的话有时就采取犹太教的背景，有时也随从犹太教的规矩。比方在八章，当主洁净了一个患痲疯的人之后，就对他说，『去把身体给祭司察看，并且献上摩西所规定的礼物。』(4。)五章二十三节所说在祭坛前献礼物，也是这个原则。我们今天蒙恩作基督徒，并没有外面看得见的祭坛，也不需要献上物质的礼物。但在属灵的原则上，仍旧应当在祭坛前献礼物。
『献礼物』是指与神交通说的。祭物是为着对付罪，而礼物是为着与神交通。主在这里的意思是，当你与神交通时，若是想起弟兄与你出了事，向你怀怨，你就应当先对付这事，然后再来与神交通。一个诸天之国的子民，是绝对不可与人有间隔的。
二十三节说到『弟兄向你怀怨』，并没有说出是谁得罪谁。所以不要以为必须是你错，才去与弟兄和好；即使你没有错，若是弟兄向你怀怨，你还得去与他和好。这不是得罪不得罪的问题，乃是怀怨、和好的问题。所以，这也是厉害的要求，要求我们没有血气、肉体和自己。一个在旧约律法底下的人，也许从来不杀人，很合乎律法不可杀人的要求，但他身上可能满有血气、肉体。在诸天之国里的人，不只不可杀人，连血气、肉体、自己，也都不该有。诸天之国的律法，乃是要求人把血气、肉体、自己，都置之于死地。换句话说，旧约的律法只要求你不杀人，新约的诸天之国却要求你杀自己；把你的血气、肉体、自己，置之于死地，就是等于杀自己。
接着在二十五至二十六节，主又说，『你同告你的对头还在路上，要赶紧与他和息，免得他把你交给审判官，审判官交给差役，你就下在监里了。我实在告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。』『告你的对头』，这指明可能是你错了。二十三节说，『弟兄向你怀怨，』是你没有错，但弟兄怨你；二十五节是你错了，对方告你。然而，不管你错或对，都得求和息。这就是诸天之国律法的要求，要求我们不讲理的对待自己。如果我们还讲一点理由，还要讲『是他错，不是我错』，就证明在我们身上还有血气、肉体和自己。
主在这里给我们看见，所有与弟兄出事的人，也不能与神有正常的交通。你与弟兄之间的交通，成了你与神之间交通的先决条件。神不问是你错还是你对，神只问你与弟兄之间的交通如何。你若与弟兄出了事，神就说，『慢慢来，你不要先到我这里献礼物，这个我不悦纳。你必须先去与你的弟兄和好，然后才能到我这里来。』所以，主在这里是摸着一个很严肃的问题。
『还在路上』表征我们今生还活着的时候。今天我们还没有到基督的审判台前，(林后五10，)还是一同走在这条天路上，所以应当趁着机会与弟兄和息。若是机会失去了，将来主就要审判我们，叫我们受惩治，受亏损。『非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来，』这里所说的一分钱，不是重在物质的钱，乃是指我们对人一点最小的亏欠。我们今天若不对付清楚，有一天，主就要来惩治我们，直到把我们身上每一点亏欠都对付清楚。
实在说，在仇恨这件事上，新约诸天之国的要求，比旧约律法的要求高得多。律法只要求不杀人，但诸天之国是要求不讲理。这里还不重在外面的行为和手续对不对，乃重在里面的心平不平，灵对不对。在诸天之国的要求下，不是手续问题，乃是心和灵的问题。若你的确服在国度的权柄底下，实在让十字架对付你的血气、肉体，你的心平了，灵对了，当你碰到争执时，自然不为自己讲理由，而能向人求和息。这实在是一个人让诸天之国掌权最高的表示。
关于情欲
马太五章二十七至三十二节论到情欲的问题。主在这里说，『你们听见有话说，「不可奸淫。」但是我告诉你们，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯奸淫了。』(27～28。)旧约的律法要求人不可有情欲的行为，诸天之国的管治要求人不可有情欲的念头。一个受诸天之国管治的人，不只不可有情欲的行为，就是连一点情欲的念头都不可有。所以，这个要求是绝对的，也是比旧约的要求更丰满。
主在这里警告说，若是这些情欲的罪不好好对付，将来就会有落到火坑里的危险。所以，眼犯罪就要对付眼，手犯罪就要对付手，绝不稍微姑息。要怎样对付呢？这里说，『若是你的右眼叫你绊跌，就剜出来丢掉若是你的右手叫你绊跌，就砍下来丢掉。』(29～30。)这不是指真的要剜眼、砍手。因为彼得在主被卖那一天晚上，用刀把大祭司仆人的耳朵砍了，犯了罪，主并没有因此把彼得的手砍下来。(约十八10～11。)马太五章二十九至三十节的剜眼、砍手，乃是歌罗西三章五节所说，『要治死你们在地上的肢体。』意即要把眼和手犯罪的功能治死。无论那一部分的肢体，若有犯罪的功能和活动，都要对付治死。这就是罗马八章十三节说的：『靠着那灵治死身体的行为。』如果我们得救之后，不这样靠着圣灵治死身上肢体犯罪的功能，反而任凭它们在行动、意念上，一直活动，一直犯罪，将来就要受到借着火所施行时代的惩罚，就是用火当盐腌我们，(可九49，)以除去我们身上的败坏。
接着，在马太五章三十一至三十二节，主题到休妻，就是离婚的问题。旧约的律法说只要写休书就可以，但诸天之国的要求绝不许人离婚。因为离婚就表示人的情欲没有受对付。
仇恨和情欲是人最容易有，也是人最不容易脱开的，所以主说到诸天之国的要求，首先题起这两件事。几乎可以说，人若能在仇恨和情欲上，接受天的管治，人一切的罪恶、过错，差不多就都没有了。试想，若是把仇恨和情欲的成分减去，一个人所犯的罪，可以说所剩不多了。因为人的罪若不是血气的、脾气的，就是肉体的、性情的，这些东西里面的成分，多半是仇恨和情欲。所以对付仇恨、情欲，就是对付血气、脾气、肉体和性情。诸天之国的要求，就是要我们绝对的对付自己的血气、脾气、肉体和性情。