什么是专？

你要全心信靠耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切的道路上，都要认定祂，祂必修直你的途径。（箴三5～6）

专就是不散漫，意指我们这个人的灵、魂、体各部分都集中，目标专一，作事专一，心力集中。

箴言二十章二十七节说，“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的深处。”我们的灵是盛装神的器皿，是神的灯，除了神以外，不应当盛装任何其他事物。什么时候我们的灵装了神以外的事物，灯就昏暗了。所以保罗劝我们：“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”（弗五18。）这乃是说到灵的专一；我们要操练专一的活在灵中，常常释放我们的灵，在灵里被神充满。

再者，我们的心思、情感、意志也需要专一。保罗在林后三章十六节说，我们的心几时转向主，帕子就几时除去；这是指心思的专一说的。在马太六章二十四节，主耶稣告诉门徒：“没有人能事奉两个主；因为他不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。”这乃是说到情感的专一。我们的情感需要专一，也就是专一的爱主和该爱的事物，不爱属世、邪恶的事物。此外，我们的意志也需要专一。箴言三章五至六节说，“你要全心信靠耶和华，……在你一切的道路上，都要认定祂，祂必修直你的途径。”凡我们所作的任何决定，都要认定主，并专心倚靠主达到目标。

在路加九章，主耶稣呼召一个人来跟从祂。那人虽然愿意，却对主说，准他先去辞别家里的人。耶稣回答他说，“手扶着犁向后看的，没有一个适合于神的国。”（61～62。）这说出我们跟随主，需要灵魂体都专注于主。就如扶犁耕田，需要全神贯注于所耕的路线。不用说回头看，只要稍受打岔，就会耕歪。主不要我们三心二意的跟从祂，祂要我们完全、绝对的跟从祂，忘掉一切，为神的国竭力向前。

先见神的面

心怀二意的人，在他一切的路上，都是摇荡不定的。（雅一8）

神的仆人司布真（CharlesSpurgeon，1834～1892）非常看重早晨与主交通。他说，“热心爱主的人，都很重视早晨与主交通，他们的生活有一个规律，就是没有见神的面，绝不先见人的面。”由此可见，司布真对主的爱是专一的。

又有一位主的仆人说，“每天最早的三十分钟，是个人与主交通的时候。在我尚未听到别人的声音以前，必须先听到主的声音，即使是我所爱的妻子，也不能破例。当然，我更不能让我的脑子先装满收音机声，或新闻报纸之后，才进到神面前。”此外，一天之中，我们只有早晨三十分钟的祷告是不够的，必须在一天之中，时时回到主前。不过，清晨的三十分钟乃是全天最好的时间，是最易专一与神交通的时段。

不要看钟

爱迪生年老时，曾说过一句话劝勉少年人：“不要看钟。”乍听之下，这句话似乎很奇怪，因为有些人是非看钟不可的。火车站的站长若不看钟，必会误了时间，以致火车出事。青年学生若不看钟，早晨就会起得太晚，夜里也会睡得太迟。那么，这位老科学家为什么会这样说呢？他的意思是，常常看钟的人，必是作事失败的人，因他急于想要脱手，怕多作事，心不在焉，一等钟点到了就走。惟有从心里作事的人，必定全心、全意、全力去作，以致忘了时间，终必成功大事。公务员常看钟，盼望早下班；基督徒常看钟，盼望早散会，这样心怀二意的人在聚会中是一无所得的。

神在人身上专一的目的

且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富。（罗九23）

整本圣经向我们揭示，神永远的心意乃是要将祂自己作到人里面，并与人调和，使人可以得着祂作生命，而祂可以藉着人得着彰显。因此，每个人里头都有对神的渴望；无神，就感觉虚空、不满足、不喜乐。然而，另一面我们需要看见，神也需要人；神需要人，远过于人需要神。这是因为神造人，在人身上有个专一的目的，就是要得着人成为神的彰显。为此，亚当虽然堕落，神仍来寻找他（创三9）。主来到地上，为要寻找拯救失丧的罪人。路加十五章里父亲接子的比喻，将神需要人的心表露无遗。因此，我们看见神造人、爱人、救人，目的乃是要在人身上得着荣耀，并彰显祂的生命（罗九23）。好比电灯泡一接上电流，便发光照耀；照样，神进入我们里面，再从我们身上彰显出来，这就是荣耀。神要我们充满祂并彰显祂。

好比“麦克风”的被造，是专一用来说话或唱歌；照样，人在宇宙中也是特别、专一被造来为着神。神就是人的目标。每个得救的人，都有神盛装在里面。一只电灯泡，只能摆在正确的地方，才能发光。它若不被摆在正确的地方，就不能发光，也会失去它存在的意义和价值。同样的，人若不是为着那个专一的用处，人就会感到虚空。人专一的用处就是被神充满，正如灯泡只能用来发挥电光。人在宇宙中，应该装满神而为神发光。有人里头充满钱财、学问、家庭、地位等，但被这些充满了之后，总觉得还是虚空。房产田地，事实上是“翻腾天地”。人不该为这些事物活着，乃该专一为神活着；人无论老幼、贫富，只要里头一碰着神，就感觉满足。我们在神面前都需要看见这一点，我们也必须把自己交给神，作神的器皿。

专门接触神的官能

神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。（约四24）

圣经明文记载说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”（约四24。）一般人只知道人有五官：眼为视官，耳为听官，鼻为嗅官，口为味官，皮为触官。但是圣经告诉我们，在人心的深处，还有一个觉官，称为“灵”。这个官能是专门为着接触神用的。我们知道，每一种觉官只有一种用处，譬如，眼只管看东西，不能管听；耳朵只管听声音，不管看东西。我们对于颜色，只要用眼一看，便能分辨红黄蓝白黑，非常明显。但你不能用耳朵听出任何颜色，也不能用口尝出任何颜色，也不能用鼻闻出任何颜色。照样，耳朵只能用来听声音，听出各种音乐和声调；但你绝不能用口与鼻或眼睛来听。每一种觉官都有它专一的用途，不能由其他的觉官代劳。

有些人常说，“我看不见神，摸不着神，所以宇宙中没有神。”事实上，不是没有神，而是他们用错官能了。这样的人必须知道人在五官之外，还有第六官，叫作“灵”；这个官能是专为感觉神用的。如果人用这官能接触真神，一定摸得着祂。那么，要如何用这官能呢？很简单，只要用人诚实的心，向神倾心吐意，把心里所要说的话，真诚、不隐藏的完全告诉神即可。出声也可以，不出声也可以，总要诚心。当你这样向神祷告，你就是在运用灵，也就是在用这个专门接触神的官能，如此便会自然而然的感觉到有神的存在。

主耶稣专一向着神，行神的旨意

祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；众海岛都要等候祂的训诲。（赛四二4）

我们的主耶稣在地上时，从来不灰心。照祂一生的遭遇和环境来看，祂是可以有多次的灰心和失望的，但是祂并不如此。以赛亚四十九章论到主说，神要祂使雅各归向神，使以色列到神那里聚集（5）。结果呢？表面上，主似乎完全失败。祂说，“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而我当得的公理是在耶和华那里，我的赏报是在我神那里。”（4。）这指明主并不失望。四十二章也论到主说，“祂不灰心，也不丧胆。”（4。）虽然祂所遭遇的，可以叫祂灰心丧胆，但是祂并不如此。主对于世人没有一点盼望，并不盼望从人得着什么。祂只盼望神，以神为祂的满足。主说，除了父以外，没有人认识子；祂不接受从人来的荣耀；子来不是要行自己的意思，乃是要遵行那差祂来者的意思；子的食物就是实行差祂来者的旨意，作成祂的工（太十一27，约五41，六38，四34）。我们的主只把神和神的旨意当作祂的满足。所以，世上的人、事、物，无论如何变迁，都不会使祂失望。

以赛亚五十三章二节论到主耶稣的话，乃是顶宝贵的：“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。”这指明在主的环境里，一点没有可以给祂，帮助祂的。主的一切都是神给祂的。主并没有从祂的四周，得着什么可以鼓励祂、扶持祂、安慰祂的。祂的生活是“一条直线”。我们晓得，一条直线是两个地点相距最短的路径。我们的主从这世界到神那里是走一条直路。主在路加九章说，手扶着犁向后看的，不配进神的国（62）。因为手扶着犁的人，他的眼睛必须一直向前看；不然，他所犁的那条犁沟就弯曲了。当他眼向前看时，他所犁的才会是直的；他若回头看，他所犁的就立刻不直了。主就是这样专一的向着神，这是祂在地上不失望的原因。

更大之王在这里

我现在是要得人的心，还是要得神的心？或者我是要讨人的喜悦么？若我仍讨人的喜悦，我就不是基督的奴仆了。（加一10）

有一位传道人名叫雷铁莫。有一次，他在英王亨利八世面前讲道。他在台上看见了英王，就自言自语的说，“雷铁莫！雷铁莫！你要小心，因为大王在台下。”但是后来他停了一会儿，又对自己说道：“雷铁莫！雷铁莫！你要小心你所讲的，因为有一位更大之王，就是万王之王在这里。”传道人哪！你所讲的是要迎合人的心理，还是要专一讨神的喜欢呢？若是讨人的喜欢，就不是神的仆人了。加拉太一章十节说，“若我仍讨人的喜悦，我就不是基督的奴仆了。”

百足虫

一次，蛤蟆问百足虫说，“你有这么多只脚，是怎么走法？你走的时候，是先摆那一只脚？”百足虫被这么一问，就试试看走的时候先摆那一只脚，但它怎样也摆不好。后来摆累了，就说，“我不管了，我要走了。”然而，当它要离开的时候，又想那一只脚先摆呢？这样一来，弄得它一步也走不了。过了一会儿，阳光从云里照射出来。它一看见阳光，心里不禁大大欢喜起来，就朝着阳光的方向大步迈进。它忘记了自己这么多只脚行走的次序，竟然井然有序的走起来了。这一个寓意的故事，正是我们基督徒生活的写照。什么时候，我们回想一下自己，就越走不动，越无法进步。但我们若专一的注视主，我们就会不知不觉的前进了。