读经：路三23，二39下，42~43，46，48~49，约二3~4，十九26~27，一45~46，七41~42，太十三55~57上，十二46~50，林后五16，赛五三2~3，民二七8，历代上三5，耶二二28~30。

新约的事奉就是生出基督。在新约圣经开头有一个非常美妙的例子，就是马利亚与约瑟的事，给我们看见这件生出基督的事只能借配搭才能成全。这个配搭甚至可以从基督的两个家谱中看出来，这两个家谱一个载在马太福音，一个载在路加福音。基督的家谱叫我们知道基督是如何产生的。但在马太里的家谱与在路加里的家谱是不同的。同一个人怎可能有两个家谱呢？这看起来似乎是不可能的事。但是我们的主耶稣基督是一位奇妙的人物。祂有两个家谱，因为一个是约瑟的，一个是马利亚的。这两边配搭起来就产生了基督。

关于这两个家谱，圣经的教师们有不同的意见。但是绝对无可疑问，这两个家谱是约瑟和马利亚的。因为关于基督降生的一切预言，包含了许多事，因此需要两边的家谱来应验所有这些预言。

要懂得这两个家谱不大容易。我们有一本注解就是写到马太第一章头十七节，那是一九三六年出版的（基督家谱的拾遗）。这是一本三十四页的小书，专专说到马太头十七节的家谱。这书指出路加福音里的家谱无疑是马利亚父亲的，这与民数记二十七章有一点关连。这章圣经说，按照律法一个以色列人死了，没有儿子，他女儿就成了继承人。等他女儿出嫁之后，按照律法她丈夫就成了她父亲法律上的继承人。

路三23说，“依人看来”耶稣是约瑟的儿子。但“依人看来”不是一个适当的译法，希腊文在这里的意思是“按照律法”。有一个译本Concordant Literal Translation就是这样翻法。就我所知只有这一本把这句翻得恰当。并且它也引民二七8。因此甚至这摩西的律法都是为耶稣的降生作了准备。

如果我们读路加中家谱的记录，我们看见那里是开始于神，结尾于耶稣。借着所有这些人，神到末了成了耶稣。当神能通过适当的人，祂便成了耶稣。因此耶稣乃是神成肉身。祂是以马内利，神与人同在。这是成肉身的神，神与人相调。在耶稣里有神也有人，有人也有神。

马太福音的家谱开始于亚伯拉罕。在创二二18上半，神应许基督将成为亚伯拉罕的后裔，地要因祂得福。这个应许在加拉太三章十六和十四节里应验了。接着亚伯拉罕，有以撒，雅各，犹大，以后就到了耶西，大卫。家谱到了大卫以后就很复杂了，马太福音的家谱是接着大卫的一个儿子，路加是接着另一个儿子。代上三5说，拿单与所罗门是同母所生，都是大卫与拔示巴（拔书亚）所生的；拔示巴从大卫生了四个儿子，拿单是第三，所罗门是第四。马太福音的家谱是从所罗门那条线一直到基督，而在路加是从拿单那条线直到基督。

拿单以后，在路加福音家谱中最后来到希里，他是马利亚的父亲，而是约瑟的岳父。路三23说约瑟是希里的儿子，是依人看来的；那就是说，按照律法他被算作是希里的儿子。希里一定是没有儿子而死了，因之他女儿的丈夫约瑟按律法成了他的儿子。事实上约瑟在生命上是雅各的儿子，乃是所罗门的后裔，像马太所记的一样。

圣经从来没有说基督是所罗门的后裔，总说是亚伯拉罕的子孙，以撒的子孙，雅各的子孙，耶西的子孙和大卫的子孙。为什么圣经不说基督是所罗门的子孙呢？因为耶哥尼雅是所罗门的后代（太一7~11），而耶二二28~30说，这受咒诅的人，他后裔中无一人能坐在大卫的宝座上。因此大卫宝座的这条线到了耶哥尼雅就中断了。但约瑟是耶哥尼雅的子孙（太一12~16），因此就一面的意思说，任何一个经约瑟生的人都无权来承继这君王的宝座。

但是赞美主，耶稣并不是从约瑟所生。祂是由马利亚所生，而马利亚是大卫经拿单所生的后裔（路三23~31，）而不是从所罗门。基督是大卫的子孙，而不是耶哥尼雅的后裔；因此临到耶哥尼雅身上的咒诅与主耶稣毫无关系。耶稣是约瑟的儿子，不是按生命而是照律法算的。祂就生命说是马利亚的儿子，就地位说是约瑟的儿子。马利亚是在生命这一面，约瑟是在地位这一面。虽然任何一位约瑟的子孙都从君王的宝座被切除，但是显然他仍是大卫宝座的合法继承人。并且神主宰的手使得马利亚嫁给约瑟。耶稣是马利亚所生的，而马利亚又是嫁了约瑟。因此就地位说耶稣是大卫宝座合法继承者的儿子，而就生命说祂是大卫正当地后裔。何等美好！当我们有适当配搭的时候，神能作何等奇妙的事。

我们必须看见，我们的配搭能在教会中成全许多奇妙的事。除了配搭的路以外，没有别的路能产生教会生活。若有适当的配搭，就能非常美妙而适当的生出基督来。一切有关基督降生的预言就是借着配搭完成的。基督怎能一面是女人的后裔，一面又是大卫的子孙呢？祂怎能在生命上是马利亚的儿子，而在地位上又是宝座合法的继承人呢？这一切怎能应验？只有借着配搭。无论是马利亚或约瑟，单独都不足以来应验所有这一切预言。必须要配搭。

无人能说出，借着教会众肢体的配搭能产生多奇妙的事。不管事情照人看来是多么不可能，但是一旦被带到教会的配搭里，这些事都成为可能的了。单单凭马利亚或约瑟一个人，所有关于耶稣降生的预言永远没法都应验。阿利路亚，耶稣降生了，耶稣的降生是借着配搭。耶稣降生的事件是新约中第一次提到的事奉。因此如果我们要认真的在新约方式中来事奉主，除了配搭之外就没有旁的路。

神成为耶稣是借着人与神合作而有的配搭。在与神合作的人们中，需要配搭。如果我们能在配搭中与神合作，我们就能保证这一种配搭能产生基督供应别人。除了配搭，我们就没有旁的路带给人基督。

无论是怀基督，生出基督，保护基督，都需要配搭。当孩子出生以后，在保护的功用上，马利亚不如约瑟有用。她唯一的用处是在作头的约瑟以下与他配搭。关于基督出生的每件事都是借配搭而有的。

我们必须进一步来看。生出基督是奇妙的事，但是当耶稣十二岁的时候，有一个问题来了。在这以前，祂是完全在马利亚和约瑟的手下。但当耶稣十二岁的时候有事情发生了。突然间，祂作了一些事未经他们的允许或知道。有一天当他们离开耶路撒冷，他们找不着祂了。经过三天没有结果的搜寻，他们回到耶路撒冷，去到圣殿，他们发现耶稣坐在那里。好像祂不是他们的儿子，他们也不是祂的双亲一样。好像祂是另一个人了。马利亚说，“我儿…看哪，你父亲和我伤心，来找你。”但耶稣说，“岂不知我应当以我父的事为念吗？”这意思是说，神是祂的父亲，约瑟并不是。

这有什么意义？同样的事又发生在主耶稣开始祂的职事，在迦拿变水为酒的事上。在这头一次神迹里，有一个原则就是祂否认在肉身里的母亲。你们记得那故事，他们没酒了，马利亚就对耶稣说话，暗示祂应该起来作一点事。但主耶稣的答话里表示祂并不认她为母亲，而只认她为一个妇人。“妇人，我与你有什么相干？”这是祂职事的开始。然后到了末了，当祂在十字架上，祂告诉她不要看祂是她儿子。祂不再是她的儿子了。

这一切究竟有什么意义？我们要生出基督，也要把基督养大。我们不该只怀基督，生基督，保护基督；我们也必须把基督养大。但一旦基督被我们养大了，我们必须学习退开我们的手。这是新约事奉的主要点。马利亚付上了最高的代价生出基督，约瑟也付了代价在这事上与她配搭。到末了，所生出来的对他们说来真是一个宝贝。耶稣成为这样的宝贝，因祂的出生是付上了重大的代价。但是当耶稣十二岁的时候，他们必须把他们的手挪开。

我们怎样来将这个应用在我们新约的事奉上呢？假定使徒保罗来到洛杉矶，建立了教会。就一面的意思说，教会因他的职事而产生了。但假如是按照今日基督教的办法作的，到头来洛市的教会就会变成保罗教会。保罗会说，这是他的教会，他就很难把手从这教会身上挪开。也许你能为主作很好的工，但到末了你必须把你的手从那好的工作上挪开去。在我整个基督徒的生命中，我很少看见任何人是甘愿把自己的手从他们为主所兴起的工作上挪开。我见过一些，但非常少。这在新约的事奉中是很难学的一课。

比方说，有一位弟兄曾经全力为着儿童工作摆上一切。我信真的有所结果，有所建树。但是一旦儿童的工作被建立了，这位弟兄必须挪开他的手，这就是他走的时候。当主借你在某些事上有非常美好的成就，建树的时候，主就会说，这是你该把手挪开的时候了。

我们这里有几位弟兄将要移民到芝加哥去。无疑他们要在芝加哥出来一些出乎基督的东西，再过几年一些出乎基督的东西要得到成长。那就是他们挪开他们手的时候了。那是他们该离开而不是停留的时候了。不再有马利亚，不再有约瑟。

当耶稣出去工作尽祂职事的时候，马利亚与约瑟都没有与祂在一起；但有时又跟着祂。我信他们在某种度数内学了他们的功课。他们虽跟着耶稣，却不敢告诉祂说他们也在场。但在有一个场合中，有人去告诉主说，祂的兄弟和双亲都在。耶稣就说，“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？”如果我是马利亚，我真要受不了。我付了这大代价把祂生出来，祂现在竟公然在我面前问说，谁是我的母亲。但马利亚必须学习把她的手挪开。

在我自己家乡，我化了相当多时间和力量为主作工。有一点实在的东西建造起来了，相当不错。但主使我的手挪开那里。祂作了不少事，逼我离开那地方。于是我去到上海。赞美主，又有一些事成就了，比前更好。突然间，主又要我走，我就离开了中国大陆。我必须离开我生产，养大的每一件事。于是我到了台湾，那边的工作就开始了。赞美主，又有一些美好的情形产生了。过后主把我带来美国。不管主借我作了什么，我必须学习把我的手挪开。

我们必须把我们的手从我们为主所产生并所建立的事上挪开。但这不大容易。我们必须学习踏踏实实的事奉主，却没有一点工作留在我们手中。一面作工一面又不把工作抓在自己手上，实在不容易。我们必须服事主，我们必须不计任何代价与主合作。但是一旦工作完成了，我们就必须把手挪开。所有的母亲们都知道，当孩子长大，最难的事就是把手从孩子们身上挪开。但在新约的事奉上有这一个基本的需要。

另一点是这样：新约事奉的真正结果都是低微微小的。马利亚与约瑟没有生出一个大基督，他们所生出的基督像嫩芽，不像一棵高大的香柏木。祂又像根出于干地，没有佳形美容，祂身上也看不见作王的味道。祂是微小，低微的耶稣。

耶稣降生君王之城的伯利恒，却在拿撒勒长大。因此祂既是伯利恒人，又是拿撒勒人。宗教里的人物具有圣经知识。他们知道加利利没有出过先知，拿撒勒不会出什么好的。就圣经而论他们说得对，但他们失误了基督。所以我说，圣经知识在对基督的认识上反会破坏我们。如果我们为主工作有什么结果是大的，我们能确定的说，这里面有毛病。新约事奉无论有什么结果必定是微小，低微的。永远不要想为大，作大工。永远不要想作出一个什么了不起伟大的事。若是，那就错了。马利亚与约瑟所带给人的耶稣是一位微小的人物。

人的眼睛所注意的都是大的事。人人都想基督一定是大的，祂必是像一位大君王生在君王的京城。但是赞美主，祂仍是主宰一切的。祂利用该撒下令报名上册。就是这样，马利亚被带到伯利恒，在那里耶稣降生了。但是祂一生下来，就因着逼迫离开了伯利恒，又稍稍的回到拿撒勒。除非有属天的异象，否则没有人会知道发生了什么事。

单有圣经知识是不够的。凭着我们对圣经天然的领悟力，我们永远无法认识耶稣。新约事奉所产生的后果，总是叫人厌弃，叫人难以了解。这耶稣是谁？祂怎能是基督呢？难道基督会从拿撒勒出来吗？祂不是木匠的儿子吗？我们知道圣经，我们晓得木匠的家，我们样样都知道。但这种知识叫人失误了基督。常常有人对我说，在圣经中论到这事，那事，他们所知道的是如何，如何。但我心里说，“你知道所有的圣经，但你失误了基督。”

我们必须记住，新约的工作总是产生一些低微微小的结果，没有佳形，没有外在的美丽，没有尊贵的外表，总是令人厌弃，不了解。就外表说耶稣是微小的，但就内在说祂充满了神！阿利路亚。许多善良，健全，信仰基要的基督徒来到我们的聚会中，以为我们是疯了。就外面说是这样，但是赞美主，就里面说我们是充满了神！这是新约事奉的路。