我们必须受“神是独一的”启示所管治。圣经告诉我们神是一位。然而，因为在圣经中神（以罗欣）这个辞头一次出现的时候（创一1）乃是多数的，有些人就将它翻译成“众神”。这真是荒谬。“众神”的说法真是骇人听闻。诗八六10说，“唯独你是神。”它不是说，“独有你们是神。”代名词是第二人称单数，而非第二人称复数。本节中神这个字的希伯来文─以罗欣─乃是三数的。如果你参考纽伯雷版圣经，你会发现附注里指出这里的“神”是三数的。虽然如此，诗八六10说不说，“你是众神。”而说，“唯独你是神。”“唯独”这个辞必须控制我们的思想。“唯独”“你是神”（非众神）。

也许有些人会问：“若是你说神是独一的，那么在创一26里，神如何能自称为“我们”，并且说到“我们的”形像呢？是只有一位神呢？或是有一位以上的神？如果你说神是一位，那么祂如何能指着自己而使用代名词“我们”和“我们的”呢？”我的答复乃是：祂是三而一的神，而三而一是一个奥秘。如果你能彻底的了解三而一，而且能恰切的说明，那它就不再是奥秘了。在数学或化学的领域里，各种事理能用人的心思来作科学化的分析。那是科学，不是奥秘。如果你能用自以为聪明的心思来领会三而一的神，祂就不再是一个奥秘了。因着没有人能恰切的明白三而一，所以它一直是一个奥秘。不要问我为什么。我不我们为什么。我只能说，“圣经这样告诉我。”不要争辨，只要单单接受神纯正的话语。

无论在新约或旧约里，都清楚并确定的告诉我们，神是一位。赛四五5说，“我是耶和华，…除了我以外再没有神。”虽然这里“神”这个字也是三数的，本节却不说，“除了我们以外再没有神。”而说，“除了我以外再没有神。”故此，在弗四6和提前二5里，我们看到清楚地结论：只有一位神。不要落入陷阱里，认为父、子和灵是三位神。林前八4说，“神只有一位，再没有别的神。”为着一位神，阿利路亚！这是一个基本而总结的原则。

为什么我们相信只有一位神呢？这是我们的解释吗？我们都能说，“我相信神是独一的，因为圣经这样告诉我。”

赛六8说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”到底神是“我”呢，或是“我们”？我们可以说祂都是。虽然我不能说为什么，我知道祂是“我”，也是“我们”。我不知道为什么。正如我们所提过的，在创一26里神自称为“我们”，并且说到“我们的”形像。同样的原则也用在创三22及十一7。

在新约里我们看到同样的思想。在约十四23中，耶稣说，“人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他预备我们的居所。”（原文）本节中我们读到“我们”和“我们的”。“我们”和“我们的”定规是复数。“父”和“我”是两位神呢？或是一位神？祂们当然是一位。那么为什么主说“我们”呢？如果你答说，“因为这里有父又有子。”那么我要问你，“一位神怎么可能同时是两者呢。”

约十七11里，主祷告说，“圣父啊！求你用你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。”注意这里主再一次说到自己和父是“我们”。如果他们是一，为什么用一个复数名词呢？我不知道。这是一个奥秘，人的语言或理智无法构到。

太二八19清楚说到父，子和圣灵。不过倘若你仔细的来读本节，你会看见，三位只有一个名。它说，“把他们浸入父，子，圣灵的名（单数而非复数）里。”有三位却只有一个名。这就是三一神，三而一。我们如何能解释这事呢？我们不能。

慕安得烈在《基督的灵》第二十章里，说，“在父里面，乃是那看不见的神，那万有的创始者。在子里面，乃是那启示出来、显现出来，并来和我们亲近的神；祂乃是神的外形。在神的灵里面，乃是那内住的神，就是神的大能住在人的身体里，并将父与子为着我们所有的一切都作在其中。…父所计划和子所成功的，只有借着圣灵继续不断地插进并运行作工，才能实施于基督那些肢体身上。

无疑的，父是神。新约里多处说到父神。例如：彼前一2和弗一17。

子也是神。来一8说，“论到子却说，神啊！你的宝座…。”这里称呼子为神。约一1说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”（原文）这话定规是基督，是子。因着话是神，所以子也是神。不仅如此，罗九5说，“基督…是在万有之上，永远可称颂的神。”我喜爱这节，子基督不仅是神；祂是万有之上的神。

在徒五3~4里，我们看见灵是神。第三节彼得告诉亚拿尼亚，他欺哄了圣灵；而在下一节说，他欺哄了神。在这两节中，圣灵等于神。

父、子和圣灵是神。那么我们有几位神？只有一位神。父、子和圣灵既都是神，怎么又只有一位神呢？我们只能说，“我不知道。”

赛九6有“永在的父”一辞。这个辞按希伯来字面的翻译乃是“永恒的父”或“永远的父”。故此，父是永远的。

子也是永远的。来一12论到子说：“唯有你永不改变，你的年数没有穷尽。”来七3说，祂无生之始，无命之终，意即祂是永远的。永远就是无始无终。这就是为什么圆圈比直线更象征永远的神。祂无始也无终。

灵也是永远的，因为来九14说到“永远的灵”。因此，我们要让每个人都知道，遵照圣经，我们宣告：父、子、灵三位都是永远的。

父、子和灵都同时存在。注意约十四16~17：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的灵。”在这两节里，子向父祷告，使父差遣灵。故此，父、子和灵都同时存在。

弗三14~17保罗说，他要祷告父，使我们借着祂的灵，在我们里面的人里刚强起来，使基督可以安家在我们心里。在本段里，有父、灵和子基督。三者都同时存在。圣经不是说，父存在了一段时间，然后子来了；又过了一段时间，子不再存在子，而被灵所取代。没有一节经文这样说。本段圣经表明父垂听祷告，灵刚强圣徒，而子─基督，要安家在他们心里。从这里也清楚地看出，三位同时存在。

林后十三14说，“主耶稣基督的恩典，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”（另译）这里提到子基督的恩典，父神的爱，以及圣灵的交通或交流。这三位都同时存在。

林前十二4~6说到恩赐的灵，职事的主以及功用的神。这里我们看见灵、主和神。再一次，显示灵、子和父是同时存在，同时工作。灵赐恩赐，主尽职事，而父神显功用。因此，我们不相信父曾经停止存在，而以子来取代祂；又一段时间之后，灵取代了子。我们相信这三位─父、子和灵是永远的，而且同时存在。

请读我们看赛九6：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”

这婴孩是谁？是耶稣。这婴孩生在哪里？在伯利恒的马槽里。“有一子赐给我们。”这位子是谁？是耶稣。祂是谁的儿子？祂是神的儿子。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们。不仅是一婴孩为我们而生，也是一子赐给我们。神把祂的儿子赐给我们。为什么祂名称为奇妙？因为祂不简单。要认识祂已经不容易了，更何况要完全认识祂。祂是奇妙的。这位名叫耶稣的婴孩，生在伯利恒的马槽里，也被称为全能的神。你相信这个吗？犹太人不相信。他们不信那位小耶稣乃是全能的神。他们若是相信的话，就立刻成为真基督徒了。我相信它！我的神乃是耶稣！我的神乃是那位小婴孩。那位由马利亚所生，在伯利恒马槽里的小婴孩，乃是我的全能神。祂第四个名字或称呼，乃是永在的父。所赐给我们的子被称为“永在的父”。祂是子呢，还是父？如果你相信为我们而生的婴孩是全能的神，你也必须相信赐给我们的子是永在的父。说子就是父，乃是根据神纯正的话。

现在来看约十四8~9：“腓力对祂说：求主将父显给我们看，我们就知足了。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？”这话清楚指明子就是父。然而有些人曲解这话说，子不是父，而是父的代表。如果你读这经文不加以曲解，你能知道那里子就是父。腓力要求子将父显给他看。子惊讶的说，“我与你们同在这样长久，你们已经看见了我。因着你们看见了我，你们就看见了父。”这里我们可以对腓力说，“你没有读过以赛亚书吗？它告诉你子就是父。祂既然在这里，你为什么要求祂将父显给你看？祂就是父。”故此，祂说，“我与父原为一。”（约十30）

这乃是圣经明确的话：“我与父原为一。”（约十30）

林前十五45说到：“末后的亚当成了赐生命的灵。”谁是末后的亚当？耶稣。谁是赐生命的灵？圣灵。在圣灵之外，没有别的灵能赐生命。本节清楚地告诉我们，圣经上称为末后亚当的耶稣，成了赐生命的灵。故此，我们说主耶稣也是圣灵，乃是按照圣经明确的启示。

因此，这是清楚地：主耶稣乃是父、子和灵，祂是神，也是主。

我们读林后三17：“现今主就是那灵。”这里的主是谁？无疑的，是耶稣。而那灵是谁呢？当然是圣灵。这里的主是耶稣，而这里的灵乃是圣灵。故此，这里圣经说，“现今主就是那灵。”说主耶稣是灵乃是绝对合乎圣经的。

慕安得烈在他的著作《基督的灵》第二十五篇里说，“我们的主耶稣被高举到灵的生命里，而成为‘主灵’时，…门徒们虽然认识主耶稣很久，却未认识祂是主灵。…一个职事，可能认真的传了许多福音，说到主耶稣是那被钉十字架者，却没有说到祂是主灵。…乃是当教会中有人认识并承认基督是主灵，和基督的灵是使信徒变成基督的形状时，职事在信徒中间才能有生命和能力─才真是圣灵的职事。”

父、子和灵是一位神，不是三位神。然而，有些基督徒在深处认为父，子和灵是三位神。有些人甚至清楚地这样说。还有人可能不说这话，不过他们下意识里却有这样的观念，但不敢说出来，因为怕被定罪。有一次我和一位传道人交谈，他不信子就是父，以及主是那灵。我问他：“弟兄，父、子和灵是几位神？”他清楚且确定的告诉我，三位神。这样的说法绝对是异端的。圣经的启示乃是说，神是独一的。若是失去了这管制的原则，早在多少世纪以前，人就会说有三位神了。

因着神学家无法调和这件事，他们就以“位格”这辞，说到神格中的三个身位。然而太强调三个位格，就会导致三神论，我们不该被传统的用辞所拖累。若是如此，我们就自找麻烦。是的，圣经的确说神是一位，而且清楚表明神是三而一的─父、子和灵。然而强调父、子和灵是三个个别的“位格”，却是越过了圣经的启示。

多玛格力菲，一位闻名罗马书注释的作者，作了这个评论：““位格”这辞有时也遭受反对。如同所有人类的语言，这辞易于被责难为不正确，甚至有实际的错误。当然不能把这辞引申得太过，否则将导致三神论…当我们迫不得已使用像“本质”和“位格”的词句时，我们不能为它们本同于我们所了解的人类本质及位格，…三一神的真理和经历并不在于神学的词汇。”（摘自神学原理）

弗四6到：“一神，就是众人的父…也住在众人之内。”本节清楚地说出，父在我们里面。

而子也在我们里面，可从约十四20明显看出：“到那日你们就知道，我…在你们里面。”西一27：“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”林后十三5：“岂不知…耶稣基督在你们里面吗？”

接着在约十四17说，“真理的灵…也要在你们里面。”故此，灵也在我们里面。

父在我们里面，子在我们里面，灵也在我们里面，这是非常清楚地。那么，按着我们的经历，有几位在我们里面呢？一位或是三位？一位，按照字句，似乎是三位；但按照我们的经历，只有一位。这是因着父、子和灵是一。

约一1说，“话与神同在，话就是神。”借着“话与神同在”这句子，我们知道话与神是两位，因为话是与神同在。但“话就是神”说出话与神是一位，因为话就是神。他们是一位或是两位呢？两者都是。这乃是一个奥秘。

林后三17说，“主就是那灵。”这里主和灵是一，因为主就是那灵。接着，在同一节中说到“主的灵”。这说出他们是两位。主和灵是两位或是一位呢？这乃是一个奥秘。

请注意，来一8~9称呼子为神，接着又说神是祂的神：“论到子却说，神啊！你的宝座是永永远远的，…所以神，就是你的神…膏你…。”你如何能解释这事呢？你能说，“神啊！你的神”吗？这也是一个奥秘。

最后在启一4，四5以及五6，我们读到神的一灵（弗四4）被称为“七灵”。这里又是一个奥秘。因此，亲爱的弟兄姊妹们，我们必须学习简单地接受神的话。

我们知道了圣经所说关乎三一神的事，我们都相信了。我们为那些误会我们的人祷告，使神能按着纯正的话语使他们看见真理。我再说，关乎三而一这事的辩论和争执是没有穷尽的，因为三而一乃是一个奥秘。没有人能够透彻的或恰切的来解释它。我们有限的头脑无法把三而一的神当作道理来完全领会。三而一的神乃是为着我们的经历和享受。神之所以为三而一，乃是为着祂的经营：也就是说，是为着把祂自己分赐到我们里面，成为我们的生命和一切。因此我们花了这么多的时间点出来，父是在子里面，子如今是赐生命的灵，内住在我们的灵里，成为我们的生命和一切，为着我们的享受。若不是为着我们经历的缘故，我们就不愿谈论这么多。不过，因着许多的误解，我们不得不借此来使人明白我们所经历的。

孙德生在他的著作“属灵的成熟”（慕迪出版社出版）第一四四页中说到：“巴克礼评论：保罗似乎认为复活的主与圣灵是一位。我们必须记得，保罗不是在把写神学；他乃是把经历记载下来。灵的工作与复活之主的工作是同一且是相同的，这乃是基督徒生活中的经历。我们所领受的能力、亮光、引导来自于复活的主，正如来自于灵一般。只要我们经历它，我们就不在乎如何来表达。”故此，三而一的神不是为着说法或教训。三而一的神乃是为着我们的经历和享受。─受