“基督”这名称相当于希伯来文的“弥赛亚”，意思是“受膏者”。基督在地上的职事，开始于祂的受膏。赛六一1预言基督─耶和华受膏者─的受膏。这一节说，“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华膏了我…。”（另译）

根据太三16及路三21~22的记载，当基督受浸时，祂从水里上来，神的灵以仿佛鸽子的形体降在祂身上，这就是赛六一1的应验。这应验得着完成，为要膏新王基督，并将祂引荐给神的百姓。主第一次来时，是由圣灵成孕，并有圣灵的素质加到祂的人性里，构成一位神人。之后，祂在圣灵的素质里，生活为人三十年。在祂三十岁那年，祂预备出来尽职。当祂在水里受浸时，圣灵在经纶一面降到祂身上。在那时以前，祂已经在素质一面为圣灵所构成；但为了完成神的经纶，祂还需要圣灵在经纶一面给祂能力和权柄（徒十38），好使祂能作耶和华的仆人，将神服事到人里面。这就是“主耶和华的灵在我身上”的意义。

照着赛六一1的预言，基督不仅受膏，有神的灵在祂身上；在祂一生的生活、工作中，神的灵一直在祂身上。在祂职事开始时，祂就被那灵引到旷野，受魔鬼的试诱，作为对祂的考验（太四1）。在祂尽职期间，祂有神的灵同在，因此祂说神的话时，能没有限量的分赐那灵（约三34）。祂也靠神的灵赶鬼（太十二28），将人从撒但的捆绑中释放出来（路四18）。

赛四二2说，“祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。”这预言应验于太十二19。基督在祂地上的生活与工作里，不与别人争竞，不标榜自己，也没有在街上设法使自己为人所知。祂没有名声，也没有为自己得名。祂的安静乃是指明祂的得胜，这样的得胜使祂够资格作耶和华的仆人。祂的隐藏也说明祂因着干犯了宗教的规条，受到宗教徒的弃绝，而不能再自由公开的尽职。祂为着顾到祂作头的身分和祂身体上的肢体，必须隐藏自己。

基督这位受膏者，不仅是静默、隐藏的，以赛亚也预言祂不折断压伤的芦苇，不吹灭将残的火把（四二3）。这同样应验于太十二20。犹太人习惯用芦苇作笛子，当芦苇压伤了，不能吹出乐音，他们就折断。他们也用麻燃油作火把，当火把的油用尽了，不能发出亮光，麻也开始冒烟时，他们就吹灭。申言者以赛亚乃是以压伤的芦苇和将残的火把为喻，预言当基督在地上尽职时，神子民可怜的光景。然而，基督不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的火把（太十二20），祂仍向众人敞开怜悯和恩典的门。无论祂遭受多少反对、逼迫和攻击，耶和华的仆人基督总是满了怜悯、富有同情。

照着诗篇十八篇大卫的诗，基督在祂地上的生活中，完全信靠神（1~2）。在祂受魔鬼的试诱时，祂在人的地位里宣告：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4）祂靠着神的灵赶鬼（十二28）。在祂以五饼二鱼食饱五千人的事上，祂信靠并仰望父，望着天为食物祝福（十四19）。彼得也见证说，“祂被骂不还口，受苦不说威吓的话，只将一切交给那按公义审判的。”（彼前二23）主把所受的一切羞辱和伤害，交给那位在祂的行政里按公义审判的公义之神，使自己服从祂。祂在一切事上都完全信靠神。

诗篇六十九篇预言基督为着神的殿，心里焦急，如同火烧（9上）。这预言应验于基督洁净圣殿（就是神的家）的时候（约二12~17）。当主看见圣殿里败坏的情况，祂无法容忍，就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出圣殿，又倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。当主洁净了殿以后，祂的门徒就想起经上记着：“我为你的家，心里焦急，如同火烧。”（17）为着神的家所发的热心，使祂无法容忍神殿中有败坏、贪婪和玷污的事。祂对父的心是绝对的，也是纯洁的。因此，祂在为着神的热心中，洁净圣殿。

以赛亚预言基督的受苦时说，“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。”（赛五三3）按照四福音的叙述，主耶稣不断地被人藐视、厌弃，使祂多受痛苦，常经忧患。犹太人不喜欢见到祂，也不尊敬或尊重祂（太十三54~57）。不仅如此，当主在地上尽职时，不管主作了多少事，热心宗教的人总不肯有所回应。他们不接受祂，反倒弃绝祂，正如赛五三1所预言：“我们所传给人听的，有谁信？主的膀臂向谁显露？”（另译。）主的膀臂是一种比喻，表征主自己在祂拯救的能力里。主耶稣自己就是神的膀臂，祂来施行拯救。这膀臂就是救恩，甚至就是拯救者本身。但在宗教世界中，没有人认识这膀臂，也没有人回应，接受祂。反而，热心宗教的人弃绝祂，甚至将祂钉了十字架。基督作为耶和华的仆人，祂的人性生活满了痛苦，这使祂完全够资格作世人的救主。

诗篇六十九篇也以大卫为预表，预言基督的受苦：“无故恨我的，比我头发还多。”（4上）主耶稣曾在约十五25引用此节，说到祂无故为许多人所恨。这指明基督不仅为我们受苦，也为神的缘故遭人辱骂。因此，基督不仅是我们的代替，担当我们的难处；也是神的代替，担当神的难处。保罗在罗十五3也曾引用诗六九9的话说，“辱骂你之人的辱骂，都落在我身上。”保罗引用此节，是要鼓励圣徒，为了照着基督接纳信徒，要担当别人的难处，正如基督担当神的难处一样。

赛四二1~4说到：“看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，我魂所喜悦的；我已将我的灵放在祂身上，祂必将公理宣布与外邦。祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭；祂凭真实施行公理。祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；沿海地带都等候祂的训诲。”（另译）这预言乃是说到基督在祂的职事和事奉里，作耶和华仆人的所是与所作。太十二17~20是这段预言完整的应验。

以赛亚六十一章预言基督受膏，传好信息：“耶和华膏了我，叫我传好信息给困苦的人。”（1，另译）这预言应验于路四18。当主来到拿撒勒，就是祂长大的地方，在安息日祂进入会堂，站起来要念圣经。有人把申言者以赛亚的书卷递给祂，祂读了赛六一1~2以后，就坐下并宣告说，“今天这经应验在你们耳中了。”（21）这指明基督在祂地上的职事里，要传好信息。传好信息，原文意宣报佳音，就是传福音。传福音是主受膏的第一个使命，祂要将福音传给贫穷的人，就是一切在属天、属灵和神圣之事上贫穷的人（参路十二21，启三17，参太五3）。

以赛亚六十一章也预言基督要“宣扬耶和华悦纳人的禧年”（2上，另译）。这预言应验于路四19。作耶和华仆人的基督，为神所膏，为要宣扬耶和华悦纳人的禧年。按着利未记二十五章所描绘，禧年是宣告自由，以及产业归还合法所有人的时候。因此，禧年是释放、自由的时候，也是失去产业得以归还之年。卖身为奴的人，要在禧年得着释放。因此，以赛亚的预言乃是指向由禧年（利二五8~17）所预表的新约时代。在新约时代，神要悦纳（赛四九8，林后六2）归回的罪俘；在罪中或在疾病中受撒但压制的人（路十三11~13，约八34），要得着自由，就是要得着神救恩的释放。受膏的基督，带进神儿女真正的禧年。

以赛亚六十一章也预言，基督要宣扬“被囚的眼睛得开”（1下，原文），这是指明基督在祂地上的职事里，要使瞎眼的，就是肉身和属灵上瞎眼的人（番一17，约九39~41，约壹二11），得着复明。基督在地上不仅医治人肉身的瞎眼（太九27~30，二十30~34，可十46~52，路十八35~43，约九1~7），也开启人属灵的眼睛，使人能认识祂（30~38）。

主受膏的职事，也是借着赶逐污鬼，叫被掳的人，就是在撒但的辖制下如同放逐者和囚犯的人（赛四二7），得着释放。主耶稣来，为要毁坏撒但的作为（约壹三8），所以祂在尽职事时，所行神迹奇事的一部分，就是把撒但手下的污鬼，从被鬼附的人身上赶出去（可一34，39，三15，六7，13，十六17），使他们从撒但的捆绑中得释放（路十三16），脱离撒但黑暗的权势（徒二六18，西一13），进入神的国。

以赛亚预言这位基督在祂地上的职事里，“不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理。”（赛四二4上）“公理”一辞，有判断、审判的意思。这就是说，有基督，就有判断，也就有公理和公正。基督是公理（判断），因此基督是答案。以赛亚预言，耶和华的仆人基督要在地上设立公理，意即外邦人要得着包罗万有的基督，作一切事的判断和答案，并带来平安和满足。另外，公理乃是公义经过判定的结果，当公义经过判决，就成了公理。我们所得着的救恩，是神在基督身上审判的结果。基督是义的，但祂作了我们的代替，被神按着祂公义的律法所审判，完全满足神律法的要求，结果就是公理，就是救恩。因此，在以赛亚的预言中，这公理就是由审判所产生的救恩。耶和华的仆人基督在地上设立公理，就是祂这位义者经过公义之神的审判裁决，产生了公理。这公理就是祂在地上设立的救恩。

诗篇七十八篇说，“我要开口说比喻；我要说出古时的谜语。”（2）根据太十三35的记载，主耶稣“开口用比喻，把创世以来所隐藏的事说出来”。这应验了诗篇七十八篇的预言。基督在地上尽职时用比喻启示国度的事，是为了要使国度的事，对那些反对并弃绝祂的犹太人成为奥秘，叫他们明白不来。这就是主所说，“所以我用比喻对他们讲，因为他们看却看不见，听也听不见，也不领悟。…因为这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭着。”（太十三13~15）但祂的门徒是有福的，因为他们能借着主所说的比喻，看见并且听见主所启示国度的奥秘。

关于基督在祂尽职末了，进入耶路撒冷的事上，旧约主要有三处预言：赛六二11，亚九9，和诗一百26。这些经节说到，基督将是低微的骑着驴驹，凯进耶路撒冷的温柔之王，并且群众要对祂喊着说，“在主名里来的，是当受颂赞的！”这些预言充分地应验在太二一4~9与十六节。

以赛亚六十二章预言基督要进入耶路撒冷（11），撒迦利亚九章进一步预言基督进入耶路撒冷的方式，说，“锡安的儿女啊，应当欢腾；耶路撒冷的儿女啊，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里；祂是公义的，并且带着拯救，谦谦和和的骑着驴，骑着驴驹，就是驴的崽子。”（9，另译）根据四福音的记载，这一节在耶稣基督末次进耶路撒冷时得了应验。“锡安的儿女”一辞乃指耶路撒冷的居民（参诗一三七8，四五12）。主耶稣进入耶路撒冷，不是要争战或争竞，乃是要作温柔的王。祂无意来作与人争战或争竞的伟大君王，祂来是要作谦和的王，低微的王，不是骑着骏马，乃是温柔的骑着驴驹。

当属天的王进入耶路撒冷的时候，受到群众热烈的欢迎，他们喊着说，“和散那归与大卫的子孙！在主名里来的，是当受颂赞的！至高之处的和散那！”（太二一9。）“和散那”（hosanna）在希伯来文意为“求你拯救”（原文是hoshiah－na）。群众的呼喊，来自诗篇一百一十八篇的话：“耶和华啊，求你拯救。耶和华啊，求你使我们亨通。在主名里来的，是当受颂赞的。”（25~26，另译）马太福音记载主进入耶路撒冷时所受到的热烈欢迎（二一9），应验了诗篇一百一十八篇的预言。这位温柔的王，够资格受这样的颂赞，因为祂不是在自己的名里来的，乃是在神的名里来的。

主进入耶路撒冷之后，进了圣殿，有许多小孩在殿里喊着说，和散那归与大卫的子孙（太二一15）。祭司长和经学家因此甚为恼怒，但主耶稣问他们：“经上说，──从婴孩和吃奶的口中，你使赞美得以完全。”难道你们没有念过吗？”（16。）主这问题是引用诗篇第八篇的预言：“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了力量，使仇敌和报仇的闭口不言。”（2，另译）主在此也是指明，祂自己就是诗篇第八篇中那预言的应验。婴孩和吃奶的是最年幼、最微小、也最软弱的人，表征诸天之国的儿女。七十士希腊文译本将“力量”译为“赞美”，主也认同并采用这翻译，并在太二一16引用。这指明赞美就是口中有力量。神在祂的工作中，要将人作到一个地步，使最微小、最软弱的人，口中都能发出满有力量的赞美。这样，祂就使赞美得以完全，也使仇敌和报仇的闭口不言。

“基督”这名称相当于希伯来文的“弥赛亚”，意思是“受膏者”。基督在地上的职事，开始于祂的受膏。赛六一1预言基督─耶和华受膏者─的受膏。这一节说，“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华膏了我…。”在祂受浸时，耶和华的灵降在祂身上。在祂一生的生活、工作中，神的灵也一直在祂身上。向着人，祂不争竞，不喧嚷，街上也听不见祂的声音。祂为着顾到祂作头的身分和祂身体上的肢体，而隐藏自己。基督这位受膏者，不折断压伤的芦苇，不吹灭将残的火把。祂总是满了怜悯、富有同情。向着神，祂完全的信靠。祂靠神口里所出的一切话，靠着神的灵赶鬼，信靠并仰望父为一切祝福的源头。祂也将所受的一切羞辱和伤害，交给那位在祂的行政里，按公义审判的公义之神。祂对父的心是绝对的，也是纯洁的；因此祂为神的殿，心里焦急，如同火烧。祂在地上尽职时，受藐视，被弃绝，经忧患，为人所恨，遭人辱骂。祂所经历的一切苦难，使祂够资格作世人的救主。

祂职事的头一方面，是作耶和华的仆人，传好信息，报告神的禧年，使在罪中或在疾病中受撒但压制的人，得着神救恩的释放。祂也医治瞎眼的人，不仅治好人肉身的瞎眼，更开启人属灵的眼睛。祂又借着赶逐污鬼，叫一切在撒但的辖制下如同放逐者和囚犯的人，得着释放。祂在地上的职事里，不灰心，不丧胆，直到祂在地上设立公理。在启示国度奥秘的事上，祂用比喻说话，叫祂的门徒借着比喻，看见并且听见主所启示国度的奥秘。

在祂低微的骑着驴驹、凯进耶路撒冷时，受到群众热烈的欢迎。祂够资格受这样的颂赞，因为祂是在神的名里来的。殿中的小孩向祂喊着说，和散那归与大卫的子孙。这应验旧约所预言的，神从婴孩和吃奶的口中，使赞美得以完全，也使仇敌和报仇的闭口不言。