读经：太一1~2，6，11，16~18，20~21，23，二1~13，16，19~20，22~23。

我们已经看过，国度乃是基督自己作生命的种子，撒在我们里面，在我们里面生长，在我们里面扩展，并在我们里面成熟，直到有了完全的收割。完全的收割乃是国度的实现。

新约的头一章记载一位奇妙者基督，祂引荐给我们为国度的种子。我们需要对这国度的种子有更深的领会。你也许说，国度的种子就是主耶稣；但对于祂真正是谁，你的领会也许相当肤浅。

按圣经的字面读，是很容易的。从这样的读法获得一些意义或印象也是很容易的。然而，读圣经的字句是一回事，看见属灵的意义却是另一回事。譬如，当法利赛人甚至用圣经的话，与主耶稣辩论休妻的事时，祂用一个很不平常的方式回答。祂说，“从起初并不是这样。”（太十九8）在另一个场合中，撒都该人与主耶稣辩论复活的事。他们是当时的摩登派，不相信复活。他们引用圣经的一些经文，主耶稣也引用一节经文（二二23~33）。祂从出三6说到神的名称：“我是…亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”我们若只读字句，就领会说，神是亚伯拉罕、以撒、雅各这三个人的神。甚至小学生也能读、也能领会这点。但主耶稣却从神的这个名称揭示生命和复活的事！因着神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而这三位已经死了，并且因着神是活人的神，不是死人的神，所以神当然是复活的神！借此，主耶稣也证明所有这些死了的圣徒都要复活。这样的属灵启示是包含在字句里，但只靠字句我们无法看见；我们需要更多的东西，我们需要智慧和启示的灵（弗一17）。

就一面的意义说，读马太一章很容易。这是“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙”的家谱。我们不难明白这些是主耶稣的先祖，马利亚是祂的母亲。但关于这一章，我们所需要的乃是启示！我们要认识国度，就必须认识国度的种子。这种子是什么？也许你说这种子就是主耶稣，但祂是什么？我不是问主耶稣是“谁”，我乃问祂是“什么”。我们需要远超过仅仅道理的答案。我们需要启示，好看见主耶稣乃是许多世代的人与神性调和的结果。这位出自许多世代的人与三一神的调和者，称为耶稣和以马内利（太一21，23）。

这个家谱包括四十二代，分为三阶段，每阶段各有十四代。头一阶段从亚伯拉罕开始，继续到大卫这人，第二阶段从大卫王开始。所以大卫算作两代，一代是作一个人，结束头一阶段，另一代是作王，开始第二阶段。第三阶段包括被掳的时候到耶稣基督出生时。这四十二代是非常有意义的。

头一阶段是常人的阶段。亚伯拉罕是常人，以撒也是，甚至大卫这人也是。第二阶段是君王阶段，君尊的世代。大卫王生所罗门王，所罗门王生另一位王，如此继续下去，一个王生另一个王。第三阶段包括所有被掳与归回之人的世代。若被掳的没有归回，主耶稣就不可能从圣别的族类生在伯利恒城里，因为几乎整个圣别的族类都被分散到外邦世界。以色列人从被掳中归回，使主耶稣有机会第一次来到地上。主耶稣的来临，乃是所有这些人类世代的结果：常人的世代、君王的世代、被掳与归回之人的世代。

主耶稣是奇妙的！祂是亚伯拉罕的后裔，就是真以撒。按预表说，以撒被治死又复活，他娶利百加；利百加预表召会作新妇。主耶稣也是大卫的后裔，也就是所罗门；所罗门是如此的有智慧，并且也建造神的殿。

我们要明白新约的头十七节，就需要整本旧约完全的启示，因为这些经节实际上是整本旧约浓缩的摘要。我们若要说到这十七节，就必须从创世记说到玛拉基书。

主耶稣是这样的一个后裔─亚伯拉罕的后裔，大卫的后裔，也是一个女人（童女）的后裔。神给亚伯拉罕关于他后裔的应许（创二二18），并给大卫关于他后裔的应许（撒下七12~13）。我们也有关于女人后裔的应许（创三15）。这女人的后裔要伤蛇的头。这些只是四十二代中的三代：亚伯拉罕的后裔─以撒─他被治死并复活，并且他回来乃是要迎娶新妇；大卫的后裔─所罗门─他有智慧并且建造神的殿；以及女人的后裔─基督─祂伤了撒但的头。主耶稣乃是这样的后裔。

主耶稣的出生不是这样简单，乃是非常有意义的─祂是所有人类世代的后裔，从亚伯拉罕、以撒和雅各，经过列王，然后经过被掳与归回的人。然而，这只是主耶稣的一方面。另一方面乃是与三一神的调和。祂不只是人类许多世代的后裔，祂也与三一神调和一起。祂是人类四十二代与圣父、圣子并圣灵调和在一起的结果。按照圣经的启示，父在子里（约十四11），子就是那灵（林后三17），那灵乃是三一神在调和之人性身上的应用（十三14）。我们有了主耶稣，就有了一切。在这一位里面，我们有亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、大卫、所罗门和马利亚。我们也有圣父、圣子和圣灵。祂是四十一代人类与三一神调和的结果。我们需要永世来完全领略这事；只有在永远里，我们才能完全领会主耶稣是什么。

主耶稣不是这么低，这么简单。祂不只是一位救主，向可怜的罪人施怜悯，并拯救他们脱离火湖；祂比这个更多。祂太奇妙了！我们需要依照旧约整个的历史，再把马太一章祷告过。这样，我们就要看见祂是什么。

耶稣的意思是“耶和华加。”耶稣不只是耶和华，祂乃是耶和华“加”。在希伯来文里，耶和华的名包含在耶稣这名里。耶稣的意思是耶和华加“救主，”或加“救恩，拯救。”耶稣乃是耶和华加上包罗万有的救恩。以马内利的意思是神“与我们同在，”这是另一个“加”。主耶稣不只是神，祂乃是神“与我们同在。”我们要告诉犹太朋友，我们比他们更丰富。我们有他们所有的，但他们没有我们所有的。他们有耶和华，他们有神；但我们有耶和华加“救恩”，以及神加“与我们同在。”我们要邀请他们来联于我们，他们就要得着一切，却没有什么损失。我们绝不会联于他们，因为我们所有的是更丰富、更高、更好、更伟大的；这就是主耶稣。祂是所有人类世代与三一神调和的结果，祂是“耶和华加”，也是“神加”。从现在起，你呼求主耶稣的名时，必然会有另一种味道。祂的名是如此丰富，如此甘甜，并且祂对一切呼求祂名的人是丰富的（罗十12）。为着耶稣，阿利路亚！为着耶和华加上一些别的，阿利路亚！为着以马内利，阿利路亚！为着“神加”，阿利路亚！“耶和华加”和“神加”，乃是撒在我们里面的种子。

现在我们来看四十二这数目的意义。在圣经里有四十和四十二这两个数目。凭着圣经的启示，我们知道四十这数目的意思是试炼、受苦、试验和试诱。在圣经里有许多四十的数目。以色列人在旷野四十年受神试验并试炼，受了许多苦。摩西在山上四十天，那对以色列人乃是试验（出二四18）。有一段四十昼夜的期间与以利亚有关（王上十九8），主耶稣自己也受试诱四十天（太四1~2）。主复活后，试验祂的门徒四十天之久，没有作任何事为自己表白，也没有作任何事向他们证明：天上地上所有的权柄都赐给祂了。如果我是彼得，我就没有耐心一天过一天，一周过一周的等候，三十九天没有发生任何事。那四十天乃是真正试验的时候。明显的，四十这数目的意思是试验、试炼、试诱和受苦。

四十二当然是由四十加二组成的。二是见证的数目。四十二的意思是在试验和试炼之后，有一些事要完成，以成就神的定旨。阿利路亚！从亚伯拉罕的时候，到约瑟父亲的出生，乃是四十代的时期，试验的时期。赐给亚伯拉罕的应许还未应验，赐给大卫的应许还未应验。赐给以色列人这么多好东西的应许也都还未应验。这些是真正试验的世代。

然而，再两代之后，应验就实现了。主耶稣来了！祂就是神成为肉体！祂不是在人类的第二代成为肉体，不是在第二十代，也不是在第四十代。神不是从亚当受造的族类算起，乃是从亚伯拉罕的后裔，就是承受应许的人算起。曾经有许多的应许，但直到第四十二代─在长时期的试验、试炼，甚至失败之后的第二代，神才来成为肉体。

从亚伯拉罕到玛拉基的记载，一面是记载神一切的应许；另一面也是记载试验、挫败、失望和失败。我们必然放弃了；我们会说，神在四十代以前赐应许给我们的祖宗亚伯拉罕，但什么事也没发生。但现在，在第四十二代，神自己成为肉体了。第四十二代乃是主耶稣，就是神应许和神定旨的成就，就是一切神所定意要作之事的成就。四十加二的意思是，受苦和试验加上神定旨的成就。在四十二代之后，一切属于神定旨的都成就了。

启十二6说到四十二个月，或三年半。那四十二个月的末了，乃是大灾难的结束；那时，主耶稣要再来，那将是神定旨的成就。

马太一章的四十二代分为三阶段。太一17说，从亚伯拉罕到大卫是十四代，从大卫王到被掳是另一个十四代，从被掳到耶稣基督出生是第三组十四代。第一个十四代，主要的是与父神有关；第二组，君王世代，无疑的是与子神（祂是王）有关；第三组包括许多受苦和经历，乃是与圣灵有关。因此，这四十二代里指明神圣的三一，而所有这些世代所产生的结果就是主耶稣这第四十二代。祂是这些世代与父、子、灵相调和所产生包罗万有的结果。所以祂的名字是“耶和华加”和“神加”。我们要看见这事，就需要智慧和启示的灵。我们的主耶稣是何等的奇妙！我们人的辞汇无法恰当的描述祂。祂乃是蒙应许之人所有世代的后裔，与三一神的调和，成为“耶和华加”和“神加”。

第二章给我们看见，这国度的种子乃是王。主耶稣被那些没有宗教、没有圣经知识、没有宗教仪式、没有道理、也没有教训的外邦人所接受（太二1~2）。这样简单地人接受祂为王。他们并不认识圣经。耶稣这奇妙者，乃是启示给这样简单而没有任何圣经知识或宗教观念，甚至不知道如何敬拜并事奉神的人。祂启示给他们，并为他们所接受。

反之，主耶稣被宗教人士所忽视。在宗教人士当中，祭司长和经学家地位最高；他们有知识，他们认识圣经，甚至知道基督当生在何处。但他们没有人关心祂。当他们听到祂出生的消息时，没有人去伯利恒看祂；他们只是讨论弥五2。因着他们漠不关心，他们就忽视了主耶稣。

今天许多宗教人士也是一样。在许多例子里，当宗教人士在他们的崇拜中谈论耶稣之后，就走他们自己的路─有些人去钓鱼，有些人去赌博或追求属世的娱乐。我有一个大学同学，当他得救后，就在家里开始与别人在主日晚上领圣餐。在他们所谓的圣餐礼之后，他们就把桌布翻过来，用同一张桌子赌博。在今天的基督徒中，有许多人谈论主耶稣，但很少人在意祂。他们的耶稣只属于教堂或讲道台或圣餐台。当宗教的礼拜作完后，人们就照自己所喜爱的去行。如果你进到一座美轮美奂的教堂去告诉人，主耶稣真正是什么，他们会被冒犯。他们会说，你教导错误，因为他们从来没有从他们的神甫或牧师听到这样的教训。因此，马太二章给我们看见，接受国度种子之正确的人：不是有圣经知识的宗教人士，乃是简单地人，这些人能接受属天的异象，属天的星也能向他们显现。

这奇妙的种子不仅为宗教所拒绝，也为政治所逼迫。当希律王得知祂的出生，就非常不安。他逼迫主耶稣，因他的逼迫，有许多小生命受到残害（太二16）。

我们必须有启示才能明白圣经。我们在新约的头一页看见，主耶稣是国度的生命种子，祂是何等奇妙的一位。第二章给我们看见，接受主耶稣之正确的人─不是宗教人士或政客─乃是普通、简单地人，他们没有圣经知识，也没有政治野心。如果你梦想在政治圈里有影响力，就着主耶稣来说，你就完了。迟早你会逼迫祂。

我们必须是简单而有属天之星的人。也许我们一点不知道弥五2的预言，但我们的确有“属天的星，”就是在我们里面活的一位之活的引导。这是多么奇妙！我们该作什么？我们只把我们的一切献给祂，而且我们另走一条路（太二12）。这意思是我们绝不再一样了。任何简单并跟随属天之星，以接受主耶稣的人，必定都要走别的路。读过这些话之后，你们许多人就会走别的路。你们不再是政客或宗教人士；你们会是简单而有属天之星的人，是走别的路的人，这些就是国度的子民，这些就是接受基督的人。基督只被这样的人接受。在马太二章里我们有三种人：简单地外邦人、宗教人士、和政治领袖。让我们作那班简单而能接受基督的人！

马太二章启示，这奇妙的一位，只能被简单而与宗教或政治无关的人所接受。宗教人士忽视祂，政客弃绝并逼迫祂；然而，简单地人却接受祂。至终这奇妙的人物成了低微的拿撒勒人（二23）。在一章末了祂称为以马内利；在二章末了祂称为拿撒勒人，意谓祂是微小、受藐视、没有名声的人。我们的以马内利乃是拿撒勒人。对世界、对政客、并对宗教人士，主耶稣乃是拿撒勒人；但对我们，祂乃是“耶和华加”和“神加”。