读经：约一14，七39，林前十五45下，林后三17上，罗八16，腓一19下，出三十22~26。

新约里有一个辞，大体上被圣经学者和一般读者忽略了。这辞就是“那灵”。在希腊原文里，好多次都有指定冠词与灵字一同使用。有时候这指定冠词按字面译成“那”，但其他的时候却模糊不清。例如，在国语和合本里，林后三17译得很正确：“主就是那灵。”然而，这辞常常不是按字面译，却加上圣字，字旁加小点指明原文没有此字。例如，罗八16就是这样；在和合本里，“那灵自己”译为“圣灵”。…在和合本里，这一节有另一个字译得不准确。这里没有照原文译为“同我们的灵”，却译为“与我们的心”。翻译和合本的学者，精通希腊文和希伯来文。有七位译者，多半是英国人和美国人，由非常够格的中国学者协助。一般说来，该译本是绝佳的。文学体裁和句子结构少有缺点。然而，译者所缺的是对属灵事物准确的认识。就生理一面，我们若说到肺，却使用“心”，那是严重的错误。说到心理的一面，区别我们的灵和我们的心，是同样重要的。

这个灵与心之间的区别，在旧约里很清楚。结三六26说，“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。”心与灵显然是两个不同的东西。我们不该将这两个辞交互使用。

和合本在约四24又表明译者缺少属灵的领会。和合本没有照着原文译出神要在“灵”里受敬拜，却将“灵”字译为“心灵”。灵的原文是纽玛（pneuma）；心的原文是卡迪阿（cardia）。我们需要维持圣经在用法上的区别。

三十多年前，有一天我在上海，同倪弟兄坐下来，我问他说，“倪弟兄，心灵是什么？”他回答说，“心灵！没有这样的东西，就像不能有心肺一样。心是心，灵是灵，肺是肺。这些都是分开的器官，不能混为一谈。”

请确信我们翻译的新约各卷书，不是改变原文的意义；我们的目的是尽可能使译文准确。选择正确的辞，需要很多的研究和考虑。我们手中有四十多种不同的英文译本。在我们决定如何翻译一个字以前，我们核对已有的不同译法。各种译本显示出许多不同的意见！我们也有无数的参考书，如辞典、汇编、字研，帮助我们找到合式的翻译。我们进一步研读讨论中的字的用法。该字古时的用法如何？现代的用法如何？新约别处的用法如何？除了这一切的考虑，还要加上我们对属灵事物的领会。然后我们才断定该字要如何翻译。

要有准确的翻译，不只需要懂得两种相关的语言，也必须有对事物充分地领会。例如，假定你有语言博士学位。人请你翻译一本电脑手册，而你从未看过这样一部电脑；你研读手册，也明白所有的话，但你仍没有概念如何使电脑运作。那些专业用辞对你毫无意义，你需要熟悉电脑操作之人的帮助。他也许不很熟悉手册，但他认识电脑。你若与他一同工作，就能相当准确的把手册翻译出来。

那七位西方学者就像被请来翻译手册的人。他们的教育背景，在圣经原文和中文上，都很优越。他们的中文助手本身也是学者。然而，尽管有这样丰富的文学知识，他们却不认识他们所面对的机器！

我们是普通的工人，虽然没有他们的背景，但我们已操作这机器五十多年了！我们看他们出版的手册，甚至也欣赏他们的学识，但他们的一些翻译会使我们发笑。例如，我们从经历中知道，罗八16必是指灵，不是指心。我们被迫查出原文的意义；这就是说，我们要学习一些希腊文。我们开始核对参考书，找出罗八16里的希腊文是纽玛（pneuma）。然后我们查心字，如在林后三15：“帕子还留在他们心上。”我们找出这字是卡迪阿（Cardia）。将这两个不同的字，译指同样的东西，是不可以的。在学识的背景和文学的体裁上，我们无法与那些翻译中文圣经的人相比；但就着经历而论，因着主的恩典，我们接触这部机器多年了，多多少少熟悉它如何运作！

另一处经文有问题的例子是约七39：“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”和合本对这节的翻译，也在灵字前面加上“圣”，并且和钦定本一样有“还没有赐下…来”的字眼。

在成为肉体的时候，天使告诉马利亚，圣灵要临到她身上（路一30，参太一20）。圣灵若临到马利亚身上，为什么三十三年半以后，“还没有赐下圣灵来”？这里，和合本圣经的译者又显出对那灵领会的不足；因着他们不熟悉机器，他们就误解手册，以致误译了一些辞。基督是说到那灵；那时还没有的是那灵，因为主还没有复活。

对你们一些人而言，这些话听起来也许很奇特。父、子、圣灵不是三而一吗？“那灵”一辞的意思是什么？我给三一加上第四位吗？还是说，三一在复活以前只有两位？绝对不是！三十年前，我们看见关于那灵的这光。我们看见主耶稣从死人中复活，就成了那灵。圣经清楚告诉我们，末后的亚当，就是主耶稣，成了赐生命的灵（林前十五45）。当然这灵与圣灵不会是两个不同的东西！

多年来我摸索着要领会那灵这件事，尤其是约七39。因为我们不领会圣经而改变它的翻译，是不可原谅的。然而，甚至有了正确的翻译，我仍不清楚。圣经是神的启示；我们会发现有些部分难以理解，那是可预期的。单单从文学或语言的观点来认识圣经，就会流于对其真实内容的无知。对于圣经里的许多事，我们需要神的光照。我们不可倚赖自己的领会，反而必须寻求经历主的话所说的。年复一年，我就不断问主，那灵到底是怎么一回事？为什么主的话说，“那时还没有那灵”？

我读出埃及三十章，那里摩西受吩咐要作圣膏油（22~26）。我读到膏是用一欣橄榄油加上四种香料作的。多年来我就知道油是圣灵的预表（见诗四五7，赛六一1）。四种香料与油调和，就成了复合的膏，不再是单纯的油。我们可以说，在香料调进来以前，“还没有”膏！只有橄榄油。我渐渐领悟这里有神的灵如何成了那灵的图画。我看见这点时何等兴奋！在主死而复活以前，神的灵这油缺少基督之死的没药，和死之甜美的肉桂；缺少祂复活的菖莆，和复活之芳香的桂皮。主在复活里成了那灵，神的灵就加上这些死与复活的元素。你看见这膏比单纯的橄榄油丰富得多么？

历代以来，信徒对于主是那灵，对于圣灵，对于神的灵，没有充分地领会。一般相信父与子是人位。然而，在一个多世纪以前，一般认为那灵只是一种能力、工具或影响力，而不是人位。在罗八16和二十六节，钦定本用非人称的代名词来说到那灵（the Spirit itself），而不用人称的代名词（the Spirit Himself）。这指明译者不认为那灵是一个人位。

在主复活以后，神的灵成了那灵。从这时起，除了说到圣灵以外，也用了一些新辞：赐生命的灵（林前十五45），耶稣的灵（徒十六7），基督的灵（罗八9），和耶稣基督的灵（腓一19）。神的灵，或圣灵，今天乃是耶稣基督的灵，就是那成为肉体、受死、并复活者的灵。

腓一19告诉我们，这丰富的灵有供应。在原文里，供应一辞很难翻译；将它译为“全备的供应”较准确。古时希腊人有歌咏团，首领必须供给歌唱者所需要的一切，无论是饮食、衣着或乐器。“全备的供应”从他而来！保罗写这话时，是在罗马监狱里。他说，借着耶稣基督之灵全备的供应，终必叫他得救。无论他需要什么，这灵都必供应。

让我们回头看涂抹的膏。其中一种香料是没药，指基督的死。另一种香料是香肉桂，指基督之死的馨香。第三种香料是菖蒲，是从泥泞之地长出的芦苇，预表主的复活。最后一种香料是桂皮，与香肉桂同类，说到复活的馨香。古时使用桂皮作驱虫剂，尤其是用来驱蛇。在复活里没有撒但那古蛇的地位；他和他的鬼都被驱除了。

这膏，同其一切香料，要在日常生活中作你全备的供应。其中有忍耐、谦卑、爱、智慧和圣别。香料的芳香要驱除一切的鬼。

请注意香料的分量和比例：没药五百舍客勒，香肉桂二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒，以及桂皮五百舍客勒。

我们若合并中间两个分量，就有三个单位的五百舍客勒。这是神圣三一的图画，其中第二者在十字架上裂开。香料的数目四，是人的数字。神圣三一的三和人的四调和一起，成为七这数字，指在时间里神加上人（例如启示录里的七个召会）。在永世里神与人的调和由十二这数字，就是三乘四所代表。这是一再用于新耶路撒冷的数字（十二个门、十二层根基、十二样果子）。

在旧约里只有神的灵或耶和华的灵。直到主耶稣成为肉体，才使用圣灵作神圣的称呼（路一35，太一20）。钦定本在旧约的三处，诗五一11，和以赛亚六十三章十、十一节的“圣灵”，该译为“你圣别的灵”或“祂圣别的灵”。

神在永远里是孤单的。然后“起初”祂创造。在时期满足时祂成为肉体。在三十三年半的人性生活以后，祂被钉十字架并且埋葬。三天后祂从死人中复活，并升到诸天之上，得着荣耀尊贵为冠冕，被立为主为基督，并成了元首。在这一切之后，五旬节到了，祂降临并进到人里面。这样得重生的人形成一个团体的实体，就是召会。

神不再是孤单的。祂现今与人是一。神所经过漫长过程，乃是为它铺路，使祂与人成为一。每一步都是需要的。没有创造，人不会存在。没有成为肉体，人无法得救，并被带回归神。没有人性生活的年日，神就不会在拿撒勒人耶稣里面尝到人所共有的甘苦。没有十字架，祂就不会解决罪的问题，并了结旧造。没有复活，祂不会成了新造的元首，和赐生命的灵。没有升天，祂不会得着荣耀，作主，并作元首。这一切是祂与人成为一所必需的步骤。

祂作那灵降下时，祂里面有神、人、人性生活、死和死的甜美、复活同其馨香和大能、升天、得荣、登宝座、作主并作元首。这丰富的灵称为耶稣的灵，主要是指祂在人性里（徒十六7）；称为基督的灵，主要是指祂在复活里（罗八9~11）；又称为耶稣基督的灵，乃是包罗万有的灵（腓一19）。

那灵不再只是橄榄油，乃是膏我们的复合之灵，复合之膏（约壹二27）。膏油涂抹就是膏的运行。这丰富的灵，合并了神性和拔高的人性，以及基督一切的经历，现今乃是我们的分。这就是与我们的灵同在的那灵。这二灵成为一！结果产生一个享受这全备供应的团体人，新人，召会。