歌一1至二6。

“圣经是神圣罗曼史的记载，第一给我们看见，神爱祂的选民以色列，如同丈夫爱自己的妻子（赛五四5~7，耶二2，三1，结十六8，何二19~20）。以色列是新妇，神自己是新郎。因此，在神与以色列之间有婚姻之爱。第二，基督爱祂的召会，如同丈夫爱自己的妻子（弗五25，31~32，启十九7~9，二一2，9）。在启示录十九章我们看见，基督要有祂的婚筵，以祂的得胜者为祂的新妇，祂结婚的日子要有一千年之久。然后在新天新地里，祂所有的信徒，就是新耶路撒冷，要作羔羊的妻。新耶路撒冷要作羔羊基督团体的妻。照着保罗在林后十一2的话，信徒作为贞洁的童女，已经许配给基督。就这面说，所有基督的信徒都是女性。按属灵说，我们众人，弟兄和姊妹，都同样是许配给基督的童女。”（《雅歌生命读经》5页）

“雅歌是基督与祂个别信徒联合之爱的描绘。全本新约所强调的是身体生活，不是个人生活。但雅歌强调的不是团体的身体，乃是个别的信徒。要有身体生活，我们必须与主有个别的接触。没有与主个别的交通作基础，我们就无法有正确的身体生活。”（《雅歌生命读经》4页）

“巴不得圣灵借着这卷宝贵如至圣所的书〔雅歌〕唤醒我们，使我们发出强烈的爱的渴望和需要，正像祂在一2向书拉密女所作的工。每次召会中有一个书拉密女起来，‘众童女’也必定出现。因她一人需要爱主，许多人就都爱主；因她一人被吸引，许多人就一起快跑跟随主；因她一人进入内室，许多人就一同尝得爱的满足，也一同发出爱主的心。”（《圣经提要》第二卷，240页）

“在雅歌里寻求者的变化，可见于一10~11里对她的描述…。已得成全的圣徒与变化的灵配搭，借着将神的神圣性情（金辫）加到基督的佳偶里面，以成全她。然后加上银钉，将发辫编在一起。银指基督同着祂在祂的死、复活、和升天里包罗万有的救赎。…首先，雅歌里的寻求者被主比作埃及（表征世界）的马（－一9）；她为撒但所奴役，由法老的车表征。她是法老车上套的骏马，为着他属世的目的。她满了天然的力量，有很强的性格，是属世、属撒但的，并且是为着世界的目的。但她被变化为百合花（二1下~2）。马如何能被变化成为百合花？马是强壮的动物，但百合花只是小小的花。神要百合花而不要马。神不要我们天然的力量。百合花没有力量。寻求者被变化成为百合花，表征她现今过着信靠神，不信靠天然力量的生活。她也用单一的眼（鸽子眼）仰望神，含示她必定也是鸽子，将她的眼专注于一个单一的目标而仰望神（一15下）。

她的变化是由变化的灵完成的。珠串是变化之灵的表记。因此，寻求者是凭三一神而被成全。金表征父神金的性情；银表征子基督包罗万有的救赎；珠串表征灵神的变化。已得成全的圣徒帮助寻求者认识神的性情，并经历基督的死、复活和升天。…

这样的变化和成全只能在正确的召会生活中进行。…在召会生活中的成全，是为使基督的身体因爱基督之人的成熟而得着建造，以完成神永远的经纶。” （《雅歌结晶读经》33~35页）

“现在我们需要看见，寻求基督者怎样往前，经历在众召会中与基督互相得满足。起初她寻求个人的满足，但她之后受教导，要寻求与基督互相得满足。我们属灵的满足是个人的还是互相的？首先，这必须是个人的；然后逐渐的，这必须是互相的，就是与我们所寻求作我们满足的基督互相得满足。我们不该太过寻求我们个人的满足，以致忘了基督的满足。我们满足祂的时候，我们必然也会得满足。基督若没有因我们得满足，我们就绝不能因基督得满足。这满足乃是互相的。基督的佳偶被带来坐席，是基督与祂佳偶在众召会中互相得着并享受之初步结果的显明（歌一12）。…基督与祂佳偶互相得着并享受的初步结果是坐席，终极结果是在召会生活（筵宴所）中的筵宴（二4上）。…在召会生活这筵宴所中，基督生命的粮滋养祂的佳偶，祂丰富的生命供应使她复苏（5）。在召会生活中，我们总是有充分地滋养，使我们充分得复苏。我们也有胜过一切的爱，只要我们住在这爱里。这是在众召会中基督与祂佳偶之间互相的得着和享受。” （《雅歌结晶读经》42、49~50页）

雅歌是一部王和乡村女子之间的罗曼史，描绘出神和人的罗曼史。所罗门王是一个伟大的君王，而他爱上的却是一个低微的乡村女子。这两者并不相配。同样，神是神圣的，而人是属人的，这两者也不相配。所以神成为肉体来成为人─“乡村男子”，追求人并用亲切且满了情爱的方式得着人。福音书中记载主是新郎（约三29），用一种亲切且满了情爱的方式接触人。然后祂经过死与复活，成为兼有神性与人性之神的长子（罗一3~4）。祂是有两种源头的神人。人是人，只有人性。所以，神要人借着重生，接受祂神圣的生命而与祂一样。神作为王，成了带有人性的人，要使人和祂一样有神性（在生命和性情上，但不在神格上）。如此，神能得着祂的新妇、配偶。即使是现在，在你听福音时，神正以一种个人且情深的方式接触你，盼望你接受祂的生命，与祂相配，并成为祂新妇的一部分。你今天就可以接受祂，并在这神与人宇宙的罗曼史中，找到你人生的意义。