我们都曾经立志追求属灵长进，追求为主所用；但这样的立志追求，多半流于形式而不符实际。实际的追求应该在日常生活中，并且是在生活的每一面。可能你是在游山玩水，但你还是在那里追求；可能你是在陪人谈天说地，却也是在那里出代价。我们应当是在日常生活的每一面出代价，追求主。

我们看不出主在地上时，曾主持过一次正式的聚会，因为祂从不拘形式。祂是在日常生活中，带领着门徒追求，即使在行路的时候，也是在那里追求（太五1，八23，九10，十三1~2，10，36，十六13，十七1~2，二四1~3）。旧约的基甸和跟从他的人受试验，也是在日常的生活中，那个试验是在饮水的事上显明的（士七4~8）。属灵的事都是这个原则，并不是等进了房间，才祷告，才追求；也不是等进了会所，上了讲台，才讲道，才作工，那都是宗教的形式。

反过来说，无论在山上或海边，在行路或起居，随时都可以追求。在生活之中，更能看出我们是否真的要主，是否真的能为主用。若是我们在日常生活中不能作工，那么在正式的时候定规也作不了工。真实作工的人，乃是在平时的生活起居，行为举止间，能给人属灵的帮助、属灵的供应，这才是实际。我们的生活必须是实际的，而不是宗教的。我们每天所接触、所遭遇的，随时随在，都是我们出代价、追求为主用的机会。

在日常生活的追求中，有一个基本的代价，是我们必须学着付出的，那就是年幼的要从年长的得帮助，年长的也要尽力帮助年幼的。真实追求属灵长进的人，能在主面前被显出的，必须顾到这两面：一面，有什么人能给我帮助，我就尽力去得帮助；另一面，有什么人需要帮助，我就尽力去帮助。这是实际的追求。然而，我们的光景却常常是年幼的找年幼的，年长的找年长的；这不是真实地追求，也不是出代价，反而可能是出于人的爱好。一直要找年龄相仿才谈得来的，不是代价，乃是爱好。一直要两人情投意合才在一起的，这个应当拆毁。年幼的不肯找年长的，是因为不肯出代价；年长的不肯找年幼的，也是不肯出代价。这种情形，多半是因为落在肉体里，和不肯否认己的缘故。

雅歌第一章里，那个女子一面追求主，一面还要牧放她的山羊羔（8）。所以，我们若忽略年幼的，在主手里就没有多少用处。年长的找年幼的，是因为觉得有责任应该帮助他。年幼的找年长的，是因为觉得该得帮助。这样才是正确的事奉。

我们绝不能等到聚会时才事奉，即使平时上班、作家事，甚至出外旅游时，也应当能事奉。这好比作母亲的，不仅在家里不忘记她的孩子，就是在她出外工作、办事或游玩时，也不会忘记她的孩子。真实追求的功课，乃是在日常生活中；真实作工的时候，就在平时。

在教会生活中没有定型的年幼者，也没有定型的年长者；每一个人都是年幼者，也都是年长者。虽然如此，每一个人还是必须认识自己的地位，守住自己的等次。无论在工作上，或在召会中，甚至是众人聚集在一起时，年幼的该像年幼的，年长的该像年长的。每一个人都当坚定地站住自己该有的地位，学自己该学的功课，一直站住自己的地位，出代价。

宇宙中一切的事物，都有其定律，没有一个人或一件事，失去他在宇宙中该有的地位，而能得到祝福。凡离开自己地位的，在宇宙中定规失去他该有的那一个福分。在家庭中，儿女作得越好的，就越站住儿女的地位；父母作得越好的，也越站住父母的地位。在召会中也是如此，圣徒们长得越好，越能站住自己的地位。圣经说，年幼的要顺服年长的（彼前五5），年长的要顾到年幼的（参1~3）；我们各人都该知道自己的地位，不要一直等别人发号命令，靠别人来安排，要一直站在自己的地位上，出代价学自己的功课。

每一个人，都应当清楚认识自己的地位。真实学功课，认识自己地位的人，面对摆在面前的食物，就是再坏也不敢说什么；就是吃了会毒死，也只能不吃，却不能任意说什么，因为他没有说话的地位，也不是说话的时候。真实学功课的人，在该说话时会尽力的说，但在不该说话时，就会闭口不言。真实学功课的人，是一直守住自己的地位，开会时该他说话他就说，但一到会外，就守口如瓶。认识自己的地位，并站住自己的地位，出代价，这就是学功课。

我们务要一直学习出代价，才能在主手里有用处。大家在一起时，应当显出年长、年幼的地位，这样的情形越明显，祝福就越多。在一个召会中，这样的等次越明显，召会就越刚强。年幼的不要感到羞耻，年长的也不要觉得骄傲。不要以为人管我们，是苦待我们；要知道，年幼的能听年长的，乃是一件荣耀的事，也是最甜美的事。不管前面弟兄或年长姊妹有没有错，我们的地位就是听话，我们在他们面前没有说话的地位；一旦任意说话，就会失去祝福。

挪亚醉酒赤身露体，这是大错；但他的儿子，迦南的父亲─含一说话，就失去了祝福（创九20~27）。在召会中一有闲言闲语，就定规失去祝福。不要以为三言两语是小事，星星之火可以燎原。在日常生活中，我们有一个功课是必须学的，那就是认识自己的地位；这个需要出相当的代价。

我们必须出的代价有两面：一面是我们里面的感觉，另一面是主给我们的真理亮光。平时我们里面所感觉的，大多是零零碎碎的；那些重大、丰富、高深的事，多是在真理里。有关这方面，讲得最多的就是马太福音；马太福音是一卷关乎国度的书。国度在我们身上的意义，一面是诸天的掌权，另一面是代价的要求。几乎整卷马太福音都在讲代价的要求，最重要的就是五至七章、十三章、二十四和二十五章。

马太五至七章就是山上的教训，说到国度的实际。十三章就是在海边讲的比喻，说到国度的外表。二十四、二十五章就是在橄榄山上的预言，论及国度的实现。国度的实际和国度的实现，都是在山上讲的，因为只有上山的人，才能有分于国度的实际，并在将来能进入国度的实现。当日跟从主的人虽然众多，却只有少数的人，听见国度的实际和国度的实现。那些听见的人，乃是跟从主上山，又到主面前来的。换句话说，那些人就是出代价，并且与主有交通的人。国度的外表是在海边讲的，“海”指撒但所霸占、所败坏的世界。在这世界中的人，只能听见国度的外表，却看不见国度的实际和国度的实现，因为他们没有出代价上山，到主那里去。

马太福音这三段教训所论及的内容虽异，却有一点是相同的，就是每一段都有出代价的要求。马太五、六、七章，要求我们出的代价，是我们整个的人，和整个人生的生活，要完全为着主付出代价，达到更高的义，并进窄门、走小路。马太十三章要求我们脱离大树和面酵，作麦子，作芥菜种，作面，也就是要求我们被磨碎，才能给人生命的供应。十三章同时要求我们，作宝贝（包括宝石）和珍珠，也就是要求我们经过圣灵的火烧，和苦难的重压，在主面前才能有价值。二十四、二十五章要求我们出的代价，乃是在生命方面要买油，在工作方面要忠心。在生命方面要买油，就是在日常生活中，撇下外面的一切，而顾到内住的圣灵；在工作方面要忠心，就是随时随地把所蒙的恩赐，供应出去。

“出代价”就是将神之外的一切，都为着神救恩的第二部分摆在一边。无论是自己、肉体、血气、性情、家庭、宗教，或财物、名利、地位、前途等，凡是神之外的事物都得舍弃。这些该舍弃的总和，就是主在路十四33所说的“一切”，也就是使徒在腓三8所说的“万事”。主说撇下一切，是为要跟从祂；使徒说丢弃万事，是为要得着基督。这都是说神在基督里，要把祂自己作到人里面，叫人和祂联结并调和。为此，需要人把神之外的一切，无论是好、是坏，是过去的，是将来的，都得舍弃摆在一边。

这样看来，代价是有许多面的，如马太五至七章、十三章、二十四至二十五章的代价；腓立比三章的代价；启三18的代价；此外，还有关于赏罚教训里的代价（林前三8，14~15，九18，24~25，来十35）。这一切的代价，都不外乎一个原则，就是凡在神之外的一切事物，都是我们该出的代价。凡一事一物与神合不来的，顶撞神的，或代替神、顶替神的，我们都得摆在一边。若不是这样，我们就是没有给神足够的机会、足够的地位，得以自由的把祂自己，作到我们里面。也可以说，我们就不能丰富的经历神自己。

千万不要以为，主说撇下一切，是太过；更不要以为，使徒说丢弃万事，是太难。要知道，主和使徒所以这样说，乃是因为在经历神、得着神这件事上，必须将神之外的一切，也就是万事，都撇下、都丢弃才可以。这不仅是条件，也是事实上的需要。如果我们仍凭自己活着，神就不能在我们里面作生命。如果我们倚靠许多人、事、物，而没有把全人交给神，神就不能在我们里面，作我们的一切。若是家庭、妻子、儿女，比神更甜美，神就不能在我们里面，作我们的一切。若是学问、名利、地位、前途，比神更可爱，神就不能在我们里面，成为我们的享受，作我们的组成。

如果我们一面相信神，一面又把神之外的一切，作为我们的一切，叫我们倚靠这一切而活，那么我们永远的得救，虽然没有问题，但要神把我们作到一个地步，叫我们与神完全调和为一，是绝对不可能，也绝对作不到的事。这不仅是因为我们没有履行条件，在事实上也是不可能作到的。这个事实就是我们没有出代价，而出代价乃是神把祂自己作到我们里面，与我们调和为一的条件。

有人说我们这样讲出代价，是轻看了主救恩的效力。岂不知他们那样说，才是不合真理的。因为赦罪和生命那一部分的救恩，只要信就可以得着；但我们若是要让神调进来，使我们无论立志行事，都有神在里面运行（腓二13），并且活着就是基督（一21上），叫基督在我们身上照常显大（20下），就必须出代价。仅仅凭信是无法达到那个地步的；整本新约圣经找不出一处经节说，仅仅凭信就能有那样的结果。保罗明说，我们立志行事都是神在里面运行，因此就必须恐惧战兢的顺服（二12）；要活着就是基督，就必须生死不顾；要得着基督，认识基督，晓得祂复活的大能，就需要丢弃万事，看作粪土（三8~10）。这难道不是出代价吗？神救恩的第二部分，事实上是需要我们出代价的，这不仅是条件的问题，也是事实的问题。

出代价的目的是要给神机会，在我们里面作祂所要作的。出代价的意义，是让神在我们里面得着地位，在我们里面作我们的生命，并且是毫无拦阻，毫无限制，毫无难处的，把祂自己丰丰满满的调在我们里面。我们的生活、爱好、趋向、前途、利益，都要换成基督，因为祂要来顶替我们的一切。我们要把自己的一切交出去。多交的多得，少交的少得，不交的不得，全交的全得。我们必须出代价，必须舍己，把我们的家庭、事业、前途撇下，丢弃一切取代神的东西。这样，神自己就要进来作我们的生命、能力、性情，作我们的内容。

若有人仅仅相信，却不肯出代价得着基督，他所能得着的救恩，就不过是赦罪和生命。赦罪和生命的救恩，神早已预备好要赐给你，你只要接受就成了。然而，神要调进你里面，作你的一切，就必须你把原有的都丢弃；原有的不丢弃，神就没法调进你里面。所以，马太福音说要买油，启示录也明说，要买金子，买白衣，买眼药。这两处圣经的“买”，都是主亲自说的。保罗没有说“买”，但他说“丢弃…得着”。原则上，丢弃和买一样都是要出代价。你丢弃多少，基督就进来多少；你若保留自己所有的，就无法得着基督。

早期的信徒都是为主变卖了一切（徒二44~45，四32），因为那一切曾经霸占他们，叫神在他们身上没有机会，没有地位，甚至没有路可走。现在他们知道，这一切不是他们追求的目标，只有神才是他们唯一的目标。所以他们恨恶这一切，并丢弃这一切。福音书里的少年财主，不是不爱主，也不是不喜欢跟随主，但末了他却忧忧愁愁的走了（太十九16~22）。为什么？因为他不肯变卖他所有的，他里面被那些东西霸占了，所以，基督在他身上没有地位。

什么时候人看重名誉、前途、地位、权力、亲人，什么时候他里面就不能让基督居首位。主说，一个人不能事奉两个主（太六24），这意思是，一个人不能有两个爱。这个问题不是仅仅凭信就能解决的，所以，最会讲“信”的约翰福音（一12，三15~16，18，36，六40，二十31），到末了就提到“爱”。读经的人都承认，约翰二十一章是作者最末了加上去的。约翰福音明明到二十章就结束了，但却又加上二十一章，可见是属于另一个性质。约翰前二十章都是讲信，二十一章却是讲爱（15~17）。彼得、约翰他们的信没有问题，但他们若没有撇下渔船、鱼网，就不能得着基督。今天，在约翰二十章里的信徒，是何等的多；但在二十一章里的信徒，却有几个呢？“比这些更深”（15），“年老的时候…”（18），这些话就是要求我们出代价，为着让基督有机会，能把祂自己丰富的充满在我们里面。

约翰二十章的彼得虽然得救了，但基督在他里面还没有多少地位。他得永远的生命是有余的，但要被基督充满却是不够的。所以主说，“你爱我比这些更深吗？”（二一15。）这一个更深的爱，就要求他出代价。若是仅仅信，还不能说活着就是基督，还不能认识基督复活的大能，也不能说立志行事都是神在我里面运行。主说，人若不撇下一切，就不配作祂的门徒（路十四26，33）。如果仅仅信就够了，保罗就不必奔跑（林前九24，26，加二2，提后四7），将来也不必得赏赐。

出代价有什么结果呢？出代价的结果，是叫你自己和你一切所有的，都交出来，而叫神自己和神一切所有的，都调进你里面。出代价不单是为着将来得赏赐，也不仅是为着被提，乃是为着你和你的一切都拿出去，祂和祂的一切都调进来。能先被提的人，乃是那些满有神的人；能进国度得赏赐的人，也是那些满有基督的人；能得特殊复活的人，更是今天活在基督复活大能里的人。认真说，不是出代价的就能进国度，乃是那班因着出代价而满有基督的人，才能进国度。不是你出的代价本身，叫你进国度；也不是你出的代价本身，叫你有作王的资格；乃是你里面充满的基督，叫你进国度，叫你有资格作王。

你要充满基督，就需要出代价。你的成分不出去，神的成分就不能进来。你里面缺少神一分，就不能早一天成熟；你缺少一点基督，就叫你失去作王的资格。所以出代价的结果，不是叫你得赏赐进国度，乃是叫你更多得着神，得着基督。满有神，满有基督的人，就是首先成熟被提的人。只有这样的人能进国度，也只有这样的人，能登宝座掌王权。

若有一个作儿女的，整天只想着父母的财产，却不爱父母，他就如同强盗一般野蛮不讲理。如果我们不肯出代价，不爱神，不追求主，而只是整天想被提，得赏赐，那是幻想。若是作儿女的，不想得着父母的财产，却只知道一味地爱父母，讨父母的欢喜，至终，父母所有的仍旧是他的。我们不要仅仅把得赏赐、被提、国度等，当作我们追求的目标。盖恩夫人说，若只为着赏赐而追求赏赐，我们就是堕落了。我们一切追求的目标，都在于神和基督；为要得着祂，任何代价都在所不计。如果我们是这样专一的追求，怎会不早成熟？怎会不得赏赐？

你若去读慕勒（Muller）的传记，就会看见他每件事，都寻求神的引导，都在交通中摸神的感觉。他有一本著作，叫作“主与慕勒来往的记述”（A Narrative of Some of the Lord's Dealings with George Muller），这书名与书的内容完全恰切。他生活中的每一件事，无论大小，都在交通中寻求主。有一件事给我们很深的印象，就是在他死后，人清点他身后的东西，却点不着，因为他自己和他所有的，都为着基督交出去了。在人看来，他是身后萧条，不像今天许多人死后，还留有一大堆遗产，让他们的儿女彼此争夺。然而在神眼中，慕勒是合神心意，讨神欢喜的人。

我们一再的说，出代价的目的是为要得着神，让神调进来，而把人自己的一切换出去。这样的人，甘愿弃绝天然的生命、性情，而要神的生命、性情。他们行事为人，不凭自己的聪明，只靠神的智慧，丢弃财物、亲人、名利、地位，只要神进来作一切。这就是圣经所说的“撇下一切跟从主”，“丢弃万事，为要得着基督。”这就是出代价，和出代价的结果。只有这样的人，才能立志行事都是神在里面运行，才能或生或死，都叫基督在他身上照常显大，也才能活着就是基督。当然，也只有这样的人，才是一个满了基督，满了神的人，才是神所能用的人。

总之，我们为神所用的第一个条件，是神的眷顾；这不在于我们，乃在于神。“神眷顾”就是神临到我们，探访我们，这就是神要用我们的开始。每逢我们里面有一个心愿，要事奉神，就确定知道是神临到我们，探访我们，眷顾我们。然而，仅仅有那样的心愿，还不能为神所用，在人这一面还得出代价。

有一天，神临到以赛亚，他就定意要为神出去作工（赛六1~8），但那时他还不够能为神所用，还得再出代价。出代价的结果，就是把自己的一切都拿出去，而让神的一切调进来；只有这样的人，才能为神所用。所以出代价，是为神用的基本条件和事实。