读经：弗五18~20，六18~20，犹大书二十节，创十八16~33，撒上一10~11，路一46~55

在本篇信息里，我们要来看在祷告中享受主、有分于主、并发表主的负担而代求的正确之路。

弗三16~17上半说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”十九节下半说，“使你们被充满，成为神一切的丰满。”接着，五18~20告诉我们，那一种人得着那灵加强到里面的人里，心里被基督占有，并且全人被充满，成为神的丰满。这几节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。”

诗章、颂辞、赞美和感谢，乃是在灵里被充满的满溢。这满溢包括歌唱，这指明满溢乃是一种享受。每当我们歌唱时，就强有力地证明我们是在享受。因此，在灵里被充满就是享受主，并且在这样的光景中，我们向神倾倒赞美和感谢。赞美和感谢乃是对基督内里享受的满溢。再者，乃是出于这享受，基督徒生活中产生了丈夫、妻子、儿女、父母、奴仆和主人的正确生活（弗五22，25，六1，4，5，9）。

此后，以弗所书告诉我们，我们有资格并接受负担争战，好对付神的仇敌（六10~20）。本书乃是这样结束于祷告，十八至二十节说，“时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求，也替我祈求，使我在开口的时候，有发表赐给我，好放胆讲明福音的奥秘（我为这福音的奥秘，作了带锁链的大使），使我带着锁链，照我所当讲的，放胆讲说。”当我们被主充满，并享受祂，我们就有基督徒生活一切正确的项目，作为这享受的结果。然后我们就得着加力、有资格、并接受负担，用各样的祷告和祈求，一直在灵里祷告，争战对付神的仇敌。

关于祷告，创世记十八章有一个美好例证和极大的帮助。本章记载亚伯拉罕与主之间的对话和会谈。主同着两位天使来到亚伯拉罕那里。亚伯拉罕接待主、服事主、并供应主。主也享受亚伯拉罕的供应（1~8）。然后当主享受这供应时，祂告诉亚伯拉罕，祂要为他的妻子撒拉所作的事，就是她将要生一个儿子（10）。似乎主和亚伯拉罕这样接触就够了。

然而，当主和两位天使启程离开时，亚伯拉罕却不愿失去主的同在，就送他们一程。十六至二十四节说，“三人就从那里起身，向所多玛观望；亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕吗？亚伯拉罕必要成为又大又强的国，并且地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的子孙和他以后的家属，遵守我耶和华的道，秉行公义和公理，使我论到亚伯拉罕的话，都成就在他身上。耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音吗？若是不然，我也会知道。二人转身离开那里，向所多玛走去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来，说，你真的要将义人与恶人一并剿灭吗？假若那城里有五十个义人，你还剿灭吗？不为城里这五十个义人宽容那地方吗？”

三十二至三十三节是这段话的结论：“亚伯拉罕说，求主不要动怒，容我再说这一次，假若在那里见有十个呢？祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。”

当亚伯拉罕不愿失去主的同在时，主说，“我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕吗？”这是主分授代求的负担。主的心里有一个负担，这时主找到正确的人来分担这负担。然而，假如主启程离开时，亚伯拉罕只说再见，那将结束他们的接触，代求的负担就不会启示给亚伯拉罕。

主里面有非常柔细地感觉；在亚伯拉罕送主一程之前，主不将祂的负担分授给他。反之，主将负担隐藏起来。直到亚伯拉罕送祂时，祂才分授祂的负担。然后祂似乎说，“我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕吗？我必须让他知道。”

那时主向亚伯拉罕启示祂对所多玛强烈的关切；事实上，祂是关切在所多玛的罗得。这样，亚伯拉罕就知道主的心事，所以亚伯拉罕接受负担为罗得代求。亚伯拉罕以切身的方式祷告，就是与主协商并与主讨价还价。主同意，所多玛若有五十个义人，祂就不毁灭那城；但亚伯拉罕因着知道没有五十个义人，他就把数目降到四十五、四十、三十、二十和十。这代求是亚伯拉罕与主之间的会谈和协商。

表面上亚伯拉罕与主说了很多。然而这段记载末了的三十三节说，“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。”这节不是说，当亚伯拉罕与主说完话，他说了阿们就走了。反之，这节乃是说，主说完了话就走了。这是正确代求的好例证。

正确的祷告乃是，我们在祷告中享受主，喝祂并将祂吸入我们里面。这是我们祷告首先该作的事。若有任何事打岔我们，以致不能这样祷告，我们就必须看见，我们与主之间有了问题，需要借着认罪对付它。我们该说，“主啊，我一定有什么问题。向我启示，我的问题在那里。”我们若向主敞开，圣灵就会给我们感觉，我们在某些事上错了，然后我们要照着那个感觉承认我们的错误，并应用主的血。此后，我们若仍感觉有东西阻挠我们，却不知道是什么，就该求主用祂的宝血遮盖并洁净我们─不论那是什么。我们能站住祂血洁净我们的立场，凭信取用。然后我们就该随即忘记阻挠的感觉，仰望主，从祂有所吸取。我们需要学习这样来享受主。

我们需要花一些时间吸取主。我们不能很快的作这事。我们应当仰望主，并说一些关于主自己的事。这就是将祂吸入。我们不该照着记忆先为许多事祷告。当我们来到主面前，我们需要忘记那些事；不要担负主自己之外的任何事。我们必须单单来接触主，将祂吸入，并享受祂。这是祷告中首要的事。

祷告第二件主要的事项，乃是发表一些出于主的东西。这意思是说，主必须使我们对祂心头的愿望有负担。祂心头的愿望成为我们的负担。我们将主吸入并将一些出于祂的东西吸取到我们里面之后，我们所吸取的就成为我们里面的负担，然后我们在祷告里发表这负担。这是祷告真实而正确的路。

有时这种在祷告里的发表也许关系到我们的光景。主也许使我们对自己属肉体或懒散有负担。祂若这样作，我们就不该说到别的事。我们说任何别的事都不会有膏油涂抹。我们只会有膏油涂抹说，“主啊，救我脱离现今的光景；我非常属肉体，非常懒散。求你彻底的拯救我。”有时在祷告中我们必须呼喊，甚至流泪哭泣。我们越这样祷告，就越摸着膏抹，也越被膏抹摸着。

我们听到一篇信息劝勉我们不要属肉体并懒散之后，也许用自己的努力来到主面前，为我们属肉体并懒散的事祷告。然而，这不管用，也不会使我们里面有改变。我们不该试着这样改正自己。反之，我们首先必须到主面前对付每样阻挠和消极的事，然后我们必须吸取主，享受祂，并将祂接受进来。这样，我们里面就会有一些出于主自己的东西，使我们有负担祷告。

有时主的负担是一些为着召会的事，为着一位弟兄的事，或为着一件工作的事。那就是为召会、为那位弟兄、或为那项工作祷告的正确时机。这不是我们自己发起的祷告，这是里面的主发起的祷告。这也不仅仅是向主的祈求，这乃是主的发表。我们从里面发表主，因为我们被主充满了。我们的祷告是出于主的，甚至就是主自己，使我们有所发表。这是祷告正确的路，不只是享受主，也是借着代求发表主。这样祷告就是在圣灵里祷告。我们接受一些出于主的东西，并且里面被祂充满。现在因着我们已经吸入并吸取主，我们所祷告的一切就是从圣灵来的。

许多基督徒操练照着祷告名单或记事本祷告。他们祷告时，先查看祷告记事本里合式的项目。当然这些是很好、很敬虔的基督徒，有时主也主宰的借着这种祷告作事。主是有恩典的。祂就像空气，无孔不入。然而，这意思不是说，这样祷告是正确的路。这不是最好的路。祷告最好的路可比作打开窗户。管理会所的弟兄们在聚会之前来打开门窗。这是让空气进来正确的路。玻璃若有洞，或门板有裂缝，空气也可强行进入，但那是让空气进来很差的路。照样，祷告上好的路乃是向天“打开我们的窗户”，也就是向主敞开自己并接触祂。我们都必须天天学习向主敞开自己，向祂“打开窗户”，就像但以理一日三次打开窗户，向着耶路撒冷祷告（但六10）。

我们需要向主敞开，花时间与祂同在。我们不要认为时间不够，在时间上我们不该找任何借口。姊妹们忙着作饭、洗衣、和许多事情，但她们不能说没有时间呼吸。她们即使在作饭时，也必须向主敞开。在过去一年半里，我写了二百三十首新诗。许多次当我写诗歌时，我说，“主啊，我向你敞开。哦，主啊，进来。”这说明我们不能说我们太忙，不能祷告。当我们作事时，我们需要向主敞开。有时关起门来祷告是需要的，但这不是正常、健康的路。我曾经一病就是两年半，那时我花许多时间作协调式的呼吸。然而那毕竟不是正常的情形。今天我健康了，不论我作什么，不论我去那里，不论与谁接触，我都一直在呼吸。

我们必须学习这样接触主。我们必须向主敞开，将出于祂的东西吸取到我们里面。我们若感觉有阻挠，就该立即问主错在那里，并且认罪。我们若不确定是那里错了，就该告诉主我们在祂的血底下，并且应用祂血的洗净。然后我们必须凭着信心接触主、赞美祂、仰望祂、珍赏祂、尊崇祂、瞻仰祂的荣美，并留在祂的同在里一段时间，好赞美祂，述说一些关于祂的话。

我们越这样接触主，就越被祂充满。我们享受主之后，里面就自然而然有深的感觉，就有负担祷告。我们会忘掉自己的事务、问题、重担和烦恼，渐渐的就有负担代祷。我们在祷告里会有负担发表一些出于主的东西，我们也能求问主那件事是否祂的负担，就像亚伯拉罕一样，对主关乎罗得的愿望有负担，并在与主对话与协商时祷告。我们吸入主并被主充满后，就有负担祷告，有时为自己，有时为我们的家庭、召会、圣徒、福音、罪人，甚至远方的召会。我们就与主是一而享受祂，并发表祂。这就是在圣灵里祷告的正确意义。只有这样，我们才能在圣灵里祷告，并且不住地祷告（帖前五17）。

我们祷告时不需要拘泥于形式或作篇好的祷告文章。反之，我们该自由的与主说话。我们越这样操练祷告，就越以简单地话祷告，甚至用单辞祷告。许多时候，我们在祷告中只有叹息。这些叹息就像诗篇中的“细拉”，或者像乐谱中的休止符。这使我们的祷告更有意义。祷告一段时间后，我们可以暂停，提提神并休息一下，这就是细拉。我们不该急促，或太快说什么。我们的休息给主机会说话。我们在说话中若有一点静默，主就会进一步对我们说话。有时我们需要休息，甚至揣摩要说什么。这会给主机会，把一些新的发表印在我们里面。在我们个人祷告的时间里，很容易这样操练。

我们祷告尊崇主并赞美祂时，必须学习丢弃天然和宗教的想法。我们可以从圣经中找出许多积极的项目，用来赞美主。我们不需要用那些来自宗教、天然感觉的发表。我们应当学习从里面深处说一些话，并且使用圣经中的发表。我们在撒母耳的母亲哈拿的祷告中（撒上一10~11），并在主耶稣的母亲马利亚的赞美中（路一46~55），看见这种说话。我们也需要学习，以保罗在弗一17~23与三14~21的方式祷告。当我们赞美并尊崇主的时候，我们需要弃绝我们天然的思想、观念与感觉，而说一些属天、属灵、新鲜、满了生命、满了膏油涂抹、并满了主的甘甜的话。

每当我们来祷告，我们不要把老旧的东西带到主面前。我们只要来接触主，向祂敞开自己。我们不该考虑说什么。我们该忘掉我们天然的头脑，学习感觉里面出于主的东西，运用内里的感觉向祂说话。我们不需要作文章来发表。反之，当我们在灵里，就是在我们全人深处有什么感觉时，我们就该简短的发表我们的感觉。祷告作文章会阻挠我们内里的感觉。例如，我们若感觉主是甜美的，我们可以祷告说，“哦，主！哦，你是如此甘甜。”主知道我们的意思；我们不需要作完整的发表。有时照着我们的感觉，我们也许祷告说，“哦，主，你是如此的深，这真使我满足。”我们不需要作文章，只要从我们里面，用简单地语句发表一些话，这就够了。我们只该发表我们内里的感觉。

为这目的，我们需要花足够时间祷告。若是可能，我们该关起门，只和主在一起，不让任何事侵扰我们与主在一起的时间。这样我们就有话可以发表。如果我们没有话发表，我们不该作文章。没有律法说，每一次我们享受主，都必须有负担可发表。这样作也许只是我们自己的捏造。我们若没有特别的话要发表，就该单单享受主。也许早晨我们单单享受祂，二小时之后才有发表。那时也许我们就自然而然的有负担祷告；这将是主使我们有负担的事。我们不要把到主面前作成例行公事。这会使我们死沉。反之，原则是这样：我们来到主面前向祂敞开自己，然后感觉有了负担而祷告。

当我们进到主面前，带着负担祷告时，我们需要一次只专注于一件事。我们赴筵席时，不能一次吃许多道菜。为许多不同的事项祷告，而没有专注于真实地负担，也许指明我们的作法仅仅是宗教的。我们这样祷告时，就不能专特的说我们到底是为着什么事祷告。当我们到主面前，我们该在某件事上被祂摸着。有时我们也许被主的爱、祂的圣别、或祂的同在摸着。当我们从主领受某件事，我们就对那件事有负担。

我们来看但九3~19里但以理的祷告。那是个长的祷告，但主要只着重一个点─关于七十年期满时，主要释放祂的百姓，把他们从被掳带回的启示（2）。但以理对他所看见的有负担，而他的祷告就集中在那件事上。照样，诗篇一百一十九篇有一百七十六节，是圣经中最长的一章，但只专注于一件事─神的话。那篇诗的赞美有真实地负担。我们的祷告该有一个主要的中心点。同一时间有两个负担是不容易的。我们无法说出这样的祷告是“牛肉、羊肉或猪肉”。我们的祷告若是许多项目的大杂烩，而没有真实地负担，这也许指明那祷告是出于我们天然的己和宗教的知识。

我们要把从我们天然和宗教背景而来的东西丢弃，以单一、简单地心，和敞开的灵，到主面前来，被祂摸着。我们若学习不以天然的方式说话，就会合式的说话。一位年轻的音乐家有一次申请受教于一位义大利的专家。那位专家对他说，“我只在一个条件下，才收你作学生：三年中你不能开口说话。”这青年考虑到，他若不说话是否能有所学习，但至终他同意这条件。他留在私人教师那里三年之久，直到有一天教师说，“现在说话发表你的感觉。”一旦这青年开始说话，他所说的一切都是那位教师所教的。那位学生若得着许可在那三年中发表自己，对他的学习就是阻挠。同样的，许多时候，我们到主面前时需要静默。在这样的时候，我们不该从自己说什么，只要让主教导我们说什么。

我们祷告时，必须避免一切宗教的思想和领会。有时我们必须作长的祷告，但我们仍需要集中于主要的负担。有时我们也许祷告说，“主啊，怜悯我。”这是好的祷告。在马太二十章三十二和三十三节，耶稣问两位瞎子说，“要我为你们作什么？”他们回答说，“主啊，要我们的眼睛得开。”那样的祷告就够好了。你不需要说，“主啊，我知道你是大卫的子孙。你带着神的大能而来。你是主宰一切的。你能作一切。你若愿意，必能医治我。”我们祷告时要学习不要这样说。这样，我们就有合式的话来说。我们越祷告，就越享受主、吸取主并吸入主。然后我们就有因着我们被主充满而来的负担，我们就能发表并说出一些出于主的话。