引题：在约拿书里，神为何不直接审判邪恶的尼尼微城，反而先差遣约拿到那城去呼喊反对他们的恶行？约拿的反应如何？

开启：申言者约拿是西布伦地的迦特希弗人（王下十四25）。摩西曾论西布伦说，“西布伦哪，你出外可以欢喜。”（申三三18）似乎这位神人摩西在那里预言，常有人从西布伦地被差遣出去，他们可以欢欢喜喜，因为神和他们同在，并且祝福他们的工作。但约拿忘记了摩西的祝福，他出去，躲避神的差遣，所以他没有欢喜。

然而，另有一位从西布伦被打发出去的拿撒勒人，祂不像约拿，乃是“为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架”（来十二2）。祂就是约拿所预表的拿撒勒人耶稣。

在拿四10~11，耶和华对约拿说，“这蓖麻…你尚且怜惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨右手和左手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不怜惜呢？”从神向约拿解释的话中，我们看见“神就是爱”（约壹四8，16），“祂愿意万人得救，”（提前二4）“不愿任何人遭毁坏。”（彼后三9）虽然神是绝对公义的，祂不能容让罪，必定追讨罪；可是审判并不是祂的本心，审判对祂只是一件不得已却必要的事。每次祂在审判之前，总是给人悔改得恩典的机会。除非人刚硬到一个地步，坚决拒绝神的爱，祂才不得已的执行审判。在约拿书里，神爱尼尼微人和他们中间十二万多的婴孩，甚至也爱惜他们中间许多的牲畜，因此尼尼微人的恶虽然已经达到神面前（一2），祂还是给他们最后一次悔改的机会。

约拿书的结束似乎太奇特了。神两次问约拿，他的发怒是否合理，他不作答复。甚至神把祂的心意向他完全吐露了，他仍无一点表示，底下也没有下文了。是否约拿始终坚持他错误的成见？不，他经过了神耐心教育之后，他才完全认识祂的美意，并且也完全站在神这一边。虽然这卷书的结尾没有什么记载，可是约拿记这卷奇妙的书时，把事情的经过源源本本的写出来，一面表示他完全接受神的对付，另一面也盼望读的人能从书中吸取教训。这就是这卷书奇妙的结束（参《圣经提要》第三卷，三七五~三七六、三八二~三八三页）。

引题：每个人说说自己最喜欢的朋友（借此引到主要我们彼此相爱，包括那些我们不太喜欢、不熟悉的人）。

开启：约壹三16上半说，“主为我们舍命，在此我们就知道何为爱。”我们本来不容易知道爱是什么东西，当我们看见了主如何为我们舍命，我们就知道什么是爱。这节下半接着说，“我们也当为弟兄舍命。”爱弟兄的心，就是对所有的弟兄姊妹有一种丢掉自己去服事他们的心，有一种舍弃自己去成全他们的心，甚至能够为着弟兄舍去自己的性命。十八节说，“孩子们，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和真诚上。”爱弟兄不是说一句空话了事，是要在行为和真诚上显明出来的。

四10~12说，“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物，在此就是爱了。亲爱的，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过神；我们若彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱也在我们里面得了成全。”这给我们看见，爱神是与我们彼此相爱分不开的。我们如果彼此相爱，爱神的心在我们里面就得以完全了。换句话说，今天神把许多弟兄摆在我们面前，他们就是我们操练爱神的对象。我们如果彼此相爱，爱神的心在我们里面就完全了（参初信造就下册，三六三~三六四页）。

引题：你想要邀请那些同学来参加儿童排？又有那些人是你不想邀请的，为什么？

开启：在马太九章，有一个税吏名叫马太，请了许多的税吏和罪人，也把耶稣请了去。按当时的情形，税吏是最为人所不齿的。因那时犹太已亡国，受辖制于罗马帝国。一个亡国的人，替亡他国的人作事，苦待本国的同胞，这种人是顶不好的。如果是我们，我们就不肯与他们一同吃喝了。但是，主耶稣竟然与税吏同吃。祂一点也不觉得这是不体面的事。有法利赛人看见了，就对耶稣的门徒说，“你们的老师为什么和税吏并罪人一同吃饭？”他们议论、批评。但主耶稣回答说，“强健的人用不着医生，有病的人才用得着。…我来本不是召义人，乃是召罪人。”（10~13）主耶稣的意思是，我像医生，是不怕病人的。在此，祂将神的心打开给罪人看，告诉他们，神要罪人，神爱罪人；不论他们的光景是如何污秽、邪恶，主要作医生来就近他们，并医治他们（参《福音讲台总集》第一集，五二页）。

引题：曾否听过旧约中一位名叫以利沙的申言者，以及关于他的故事？

开启：以利沙预表基督，以利沙所行的，与福音书里主耶稣所行的非常类似；他行了许多恩典、甜美的事。首先，以利沙治好耶利哥恶劣的水（王下二19~22）。耶利哥城的人告诉以利沙，因水恶劣，以致地不出产；他就出到水源，将盐倒在那里，说，“耶和华如此说，我治好了这水，这里必不再有死亡或不出产的事。”（21）耶利哥表征撒但，撒但的一切都是死亡，包括水在内。但耶利哥恶劣的水照着以利沙的话被治好，成为美好的水，赐生命的水。以利沙在王下二章里所行的神迹，和约翰二章里主耶稣所行的神迹，意义是同样的，都是变死亡为生命。

其次，以利沙称无为有（王下四1~7，8~17，42~44）。以利沙从一个瓶子里的油产生许多器皿的油，特别显出他的称无为有。在这事上，以利沙也是新约时代主耶稣的预表。在马太十四至十五章，主用几个饼和几条鱼食饱群众。以利沙在预表里所行的事，与主耶稣在实际里所行的事相同；在这点上，他胜于任何其他的申言者。原则上，以利沙和主耶稣行同样的事，就是在生命里行恩典的神迹。

以利沙也叫死人从死里复活（王下四18~37）。主耶稣已叫千千万万的人复活，包括我们在内（约五25）。以利沙的门徒缺少粮食时，用有毒的瓜熬汤。以利沙用面去野瓜的毒（王下四38~41）。原则上，主耶稣为祂的门徒行过同样的事。祂警告他们说，“你们要当心，提防法利赛人和撒都该人的酵。”（太十六6~12）主乃是用祂自己作细面医治门徒。

在王下五1~27，以利沙医治患麻风的叙利亚人乃缦（路四27）。主耶稣在祂的职事里行了同样的事（太十一5，八1~4，路十七11~19）。在王下六1~7，以利沙用一根木头，使掉在水里的斧头浮上来。这表征基督在复活里，用祂的十字架恢复堕落在死水里之罪人的能力。我们罪人失去了我们的“斧头”，就是我们的能力；但基督在复活里，用祂十字架的“木头”，恢复这失去的能力。借着前述的一切，我们能看见，以利沙是基督非常精确的预表，在生命里行恩典的神迹（参《列王纪生命读经》九九、一〇二~一〇六页）。

引题：主的十二个门徒中，有那几位是与主最亲近的？

开启：在新约中有一特别的事，十二个门徒中，雅各、彼得、和约翰是主常与他们同在的。他们曾一同看见主在山上改变形像，和主上睚鲁的家，末了，主在客西马尼园，他们也同在着。在这三人当中最不显露的就是雅各。然而，雅各作了一件最大、最特别的事，就是他是使徒中第一个殉道者！（徒十二2。）主把雅各一切的恩赐都隐藏起来，只把他受苦的那一点，特意的显露出来（参倪柝声文集第一辑第十九册，二一~二四页）。

雅各和雅各的兄弟约翰，又叫半尼其，意思就是雷子。半尼其是出自亚兰文的希腊文。因着雅各和约翰的性情急躁，主给他们起了这名（参路九54~55，可九38）。我们在马可九章看见约翰“发雷霆”的实例。但是等到他写福音书、书信和启示录的时候，就不再有雷霆，已经寂然无声了（参《马可福音生命读经》一一九~一二〇页）。

约翰在约贰十二节说，“我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来；但盼望到你们那里，与你们当面交谈，使我们的喜乐得以满足。”在此，使徒约翰表达他渴望与召会的肢体有更深、更丰富的交通，使他们在神圣生命的享受里，有满足的喜乐（约壹一2~4）（参圣经恢复本，约贰12注1）。

约翰在约贰十三节说，“你那蒙拣选之姊妹的儿女都问你安。”这指明年老的约翰与召会众肢体有何等亲密的交通，对他们有何等爱的关切。约翰二书可能是使徒约翰写给一位住在以弗所附近的姊妹，她的姊妹住在以弗所，那里的召会是由约翰照顾的。约翰在这封书信里，替受信者那蒙拣选之姊妹的儿女问受信者安。这位姊妹没有一同问安，也许表示她已经过世。然而，她的儿女仍在约翰所照顾的以弗所召会中。我们在这节可以看见，使徒约翰对圣徒亲爱的关切（参《约翰二书生命读经》十五~十六页）。

在约翰二书我们看见，年迈的使徒约翰，用三一神的神圣生命，尽他修补的职事，对信徒之爱的关切，就是信徒要在神的真理中行事为人。神的真理，乃是三一神成为肉体，来作那神而人者，兼有神人二性的基督，借着钉死完成了永远的救赎，又借着复活化身为那包罗万有赐生命的灵，作经过种种过程之三一神的终极表现，给悔改相信祂的人得着，作他们的生命，和他们的一切。年迈的使徒愿意信徒在这个真理中，凭着三一神神圣的爱，彼此相爱以彰显祂。这个真理，这个实际，成了约翰生活为人的真实，也成了约翰在他蒙救赎之人性中显出的神性美德。使徒约翰是在这神性美德的真实中，爱他所关切的信徒。他这对信徒的爱，是将三一神的实际（真理），和三一神的爱联在一起，成为他的生活。基于这爱，他也切望他所关切的信徒能像他一样，彼此相爱，与那越过这三一之真理的异端者无分无关。年迈的使徒，愿望他所关切的信徒一直留于这神圣的真理中，凭着那灵享受父与子，一直到永远（参圣经恢复本，约贰13注2）。

引题：从主耶稣被捉拿到主钉十字架，彼得是不是一直都很刚强爱主？从主钉十字架到主升天的期间，在彼得身上发生了那些事？

开启：彼得自从三次否认主以后，虽经痛悔，可是心里面总是存着一些自卑的感觉。主恐怕彼得听见主复活，更加觉得羞愧，无颜与主再见，所以在姊妹们面前特别提起彼得的名字，嘱咐她们带信息给他，约定在加利利相见（可十六7）。主诚恐在加利利的会见过迟，所以又在复活那天单独的向彼得显现（路二四34，林前十五5）。彼得可以从主得到安慰，可以感觉到他的罪已蒙赦免。可是一想到他的胆怯，他的不忠，他的亏欠，越觉得从此之后他是再也不配谈到工作和事奉了。他觉得他的前途完了，还是回到加利利去打鱼吧。因此主主恢复彼得对祂的爱，并要彼得学习一个更深的功课，就是：如果彼得要爱主，就得爱主的羊。爱主就得爱他的弟兄（参《圣经提要》第四卷，五九四~五九五页）。

引题：我们在日常生活中，如何具体的实行爱弟兄，并爱我们周围的人？

开启：约壹三14下半说，“不爱弟兄的，仍住在死中。”我们可能自以为是活的，却是死的，因为我们不爱弟兄。我们若不爱弟兄，我们就住在死中，并且是死的；但我们若爱弟兄，我们就住在生命中，并且是活的。

我们要胜过召会的堕落，就必须与一班清心寻求主的人一同追求爱（提后二22）。

爱是有效能的。我们应当爱每一个人，甚至爱我们的仇敌。我们必须借着一无分别的爱恶人也爱好人而得以完全，像我们的父是完全的一样（太五48）。因为我们是祂的众子，是祂的种类。我们必须爱任何一种人。

召会既不是逮捕人的警察局，也不是审判人的法庭，乃是养育信徒的家。作父母的都知道，他们的孩子越坏，就越需要父母的养育。召会是爱的家，为着养育儿女。召会也是医院，为着医治并恢复有病的人。最后，召会也是学校，为着教导并造就尚未学习的人。召会既是家、医院和学校，我们就应当与主是一，在爱里养育、医治、恢复并教导人（参《活力排》九二~九四页）。

引题：在亲的操练上，有那些地方我们需要注意？

开启：我们要学功课，不管在那个地方召会中，不论和什么样的圣徒在一起，都不要有摩擦。无论我们到那里，和多少人在一起，都必须与人没有抵触，没有冲突。

主是智慧的主宰，无论在那一个召会，总有几个人是主派来试验人的。主拣选十二使徒时，出卖祂的犹大也包括在内（太十4）；但我相信，祂为犹大祷告的时间，可能比彼得还要多。在每一个地方召会里，总有几个人专门作犹大要来试验人；但我们若一直和犹大摩擦，就失去了事奉主的资格。若是论道理，谁都有理可讲，然而一讲理就了了。所以，我们必须学功课，对所有的圣徒都没有问题，不抵触，也不发生摩擦。或许你会说，这怎么可能呢？然而，你若照着灵而行，就可以作到（罗八4）。

你照着灵而行，灵永远不许可你摸别人的事，不许可你管闲事。我们都要学习不好管闲事，并要随从灵而行。你若随从灵，灵绝对不会引导你管不该管的事。在召会中要作到和圣徒没有摩擦，没有抵触，唯一的路就是照着灵而行。

不但如此，事奉主的人一定要有同伴。然而，找同伴时要提防天然的情感，最紧要的是提防肉体。你可以有同伴，但不可以有天然的情感在其中，这一点姊妹们尤其要注意，要防止产生天然的情感，就是所谓的“友情”。

属灵同伴没有终身的，不要因为他们是同伴，所以无论到那里，都盼望他们同行。基督只有一个身体，我们无论到那里，都要活在身体里。所以，为着我们个人的保障和益处，需要有两三个同伴，扶持、帮助我们，也接受我们的扶持和帮助。

接触人不要随便，并且也不是任何场合都可以接触人。尤其是姊妹们，当你去接触人时，不要忘记自己是女性，也不是什么话都可以说。否则，你的接触会给你带来许多难处；不但你受亏损，也会叫主的名受羞辱。我们在人群中，在召会中，一定要记得男女之分。若是你一个人在房里与异性谈话，这是错误的，一定要有第三者在场；这不仅是个美德，也是极大的保障（参《事奉主者的异象、生活与工作》一六八~一七〇、一五七页）。

以活力排的方式，请每个孩子述说自己的近况，并需要代祷的点，众人一同彼此代祷，而有亲密的交通和关切。