耶稣大名，荣耀、有能（诗歌六五首）。

耶稣我主荣耀王（诗歌一二七首）。

哦主，你爱何等深广！（诗歌一三〇首。）

荣耀！荣耀！荣耀生命！（诗歌三八〇首。）

哦主，在我你是生命（诗歌四〇〇首）。

兴起，兴起，为基督（诗歌六三二首）。

我对撒但总是说：“不。”（诗歌六四〇首）

在主里刚强！（补充本八〇九首。）

我们必定能得胜（儿童诗歌一一一六首）。

大能的勇士基甸（儿童诗歌一二〇六首）。

经文诗歌：弗六10~12。

经文诗歌：弗六13~18。

经文诗歌：提后一6~7。

《性格》第一篇。

《祷告》第八篇。

《那灵同我们的灵》第六、八章。

《约翰福音生命读经》第四十二篇。

《新约总论》第七十七篇。

《马太福音生命读经》第十一篇。

《希伯来书生命读经》第四十八篇。

《士师记生命读经》第五篇。

《生命的经历》第六篇。

《生命的认识》第十一篇。

《祭司职分与神的建造》第十八篇。

引题：准备几样不同材质的物品，如：布类、纸类、木头、塑胶、金属类等，请大家说出那一种物品最坚硬，不易脆裂变形。

开启：堕落的人有许多不正常的光景，比方意志该刚强却不刚强，心思该清明而不清明，情感该丰盛而不丰盛。但是一个属灵的人，他的心思定规是清明丰富的，情感定规是丰盛适度的，意志也定规是刚强坚决的。我们常说，人的胆要大。一个意志软的人，他的胆永远不会大；所有胆大的人，都是意志坚刚的人。在火窑旁边但以理的三个朋友，胆真是大，因为他们的意志非常坚刚。那个大胆是由于坚刚来的。有的人软绵绵的，听不得两句话，稍微一惊一吓，就害怕了。怕的原因就是意志不坚刚（参《祷告》一一四页）。

弗六10说，“要…得着加力，”这吩咐含示需要很强的运用我们的意志。我们若要得着加力来应付属灵的争战，我们的意志就必须刚强且有操练。我们不该像水母一样，意志软弱，游移不定。事实上，那些有刚强意志的人最容易悔改。大数的扫罗就是一个例子。当他在往大马色的途中，一心想要捉拿凡呼求主耶稣之名的人时，他被主抓住了。因着扫罗有这样强的意志，他就能有厉害的悔改（参《以弗所书生命读经》六三八页）。

引题：如果有一天，你必须面对死亡，你会有何反应？

开启：在约翰十章主告诉我们，祂要特意为我们舍命。祂是生命的主，祂就是生命。祂有权柄受死，也有权柄复活。祂自愿进入死，又从死里出来。祂并没有死的问题，因此祂不需要死。祂有特权，可以决定要不要死。祂可以定意去死，或者定意不死。然而对我们来说，死亡却不是可以选择的事。当死临到我们的时候，我们不能说，“死啊，我还没预备好，请你改天再来吧！”我们没有能力也没有权柄拒绝死亡。当死来临时，人人都要被征服。但对主却不是这样，祂有权柄将死亡打发走。虽然祂没有被迫受死，祂却自愿受死，因为祂来是要将自己分赐给我们作生命。祂知道唯有借着死，才能将祂自己释放到我们里面作生命。事实上，祂是一粒麦子落在地里死了（十二24）。这粒麦子若不愿去死，如何能释放生命，结出许多子粒来？然而，从十八至十九章，我们清楚看见主耶稣十分自愿受死。

在十八至十九章，有很多证据证明主胜过并征服死亡。首先，主没有受死亡恐吓。当主知道了宗教和政治人物要来捉拿祂，并要把祂置于死地时，祂并不惧怕。祂勇敢的迎着他们，将自己交给他们。其次，当死亡临到祂时，祂很镇静。祂面对死亡时，从容不迫的照顾门徒，叫捉拿祂的人让门徒离开。假定有一队警察来捉你，你会从容吗？但在这两章所描述的每个情景中，主都是从容的，祂没有被死亡的恐惧所动摇或影响。照样，主在大祭司和彼拉多面前也很镇静。甚至当祂被钉十字架时，祂也非常从容，不感苦恼。祂在十字架上时，还能照顾祂的母亲。祂受难时，诸般苦楚交集，但经上记载祂始终是镇静的（参《约翰福音生命读经》五六九~五七〇、五七四页）。

关于基督是犹大的狮子的预言，见于创四九9：“犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮，又如母狮。”这节的预言将基督比喻为小狮子和卧狮。小狮子是为着争战，为着抓夺掠物。小狮子抓夺掠物以后，就上到山顶去享受掠物。基督钉十字架时，是抓夺掠物的小狮子。基督抓夺掠物以后，就到“山顶”上去，就是到第三层天。弗四8说，基督升上高处，掳掠了一队被征服的仇敌。基督得着了胜利。祂是小狮子，胜过了所有的仇敌（参新约总论第二册，一六九页）。

引题：主耶稣的人性坚刚拔高，胜过仇敌的试诱，试举出一两个主耶稣刚强不受试诱的例子？

开启：当主耶稣在旷野受试诱，撒但对祂说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼吧。”（太四3）他非常诡诈，一直引诱主耶稣，要祂离开人的地位，而站在神儿子的地位。主耶稣看穿他的诡计，就说，“人活着…。”（4）主耶稣来作人，是要来击败撒但。撒但最受不了的，就是主耶稣作人。

撒但不只在旷野里试诱主耶稣，当大祭司审问主耶稣的时候，撒但仍借着大祭司，试诱主说，“告诉我们，你是神的儿子基督不是？”（太二六63。）主耶稣说，“你说的对了。然而我还要告诉你们，从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”（64）主耶稣说祂是人子，当祂升天时是人，再来时还是人。撒但最怕主耶稣作人，因为有人，神就有办法对付撒但（参《圣经中的四个人》十三页）。

引题：圣经中有谁原本具有王子的身分，后来却放弃这身分？为什么？

开启：圣经不只告诉我们有得赏赐的事，也给我们看见几个追求赏赐的榜样。在旧约里，顶明显的一个，就是摩西。摩西本可作埃及的王子，享受超众的财富快乐。但他因着想望要得神的赏赐，就宁可选择与神的百姓同受苦害，也不愿享受埃及的快乐。因此，他就放弃了王宫的福乐。在他看，为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。我们今天也该效法他，丢弃世界的福乐，为基督和神的百姓活着，以追求将来的赏赐（参圣经要道卷五，一〇六九页）。

引题：当你要出去传福音时，会不会害怕胆怯？这时你会怎么作？

开启：在约书亚一章，神鼓励约书亚当刚强壮胆（6上，7上，9上）。约书亚不是在自己里面壮胆，乃是在那行动并运行的神里面壮胆。接着，神鼓励约书亚不要惧怕，也不要惊惶（9中）。不仅如此，神告诉约书亚，他无论往哪里去，都可以顺利（7下，8下）。神对约书亚的鼓励，乃是以遵行神的话为条件。对于摩西所颁赐的律法，约书亚不可偏离左右（7中）。这律法书不可离开他的口，总要昼夜思想，好使他确实遵行这书上所写的一切话（8上）。约书亚要被神的话占有，也要让话来占有他。借着被话占有并充满，他就能顺利并成功的取得美地。

在约书亚记的开始，以色列预备好可以往前，取得美地，据有美地，并享受美地。以色列这样作，意思就是他们在为美地所预表的基督作些事。否则，美地就闲置在那里。今天，基督这美地预备好给祂的信徒取得并据有。然而，那些预备好取得祂，据有祂，并享受祂作包罗万有之美地的人在哪里？许多罪人不愿回应基督，甚至祂许多的信徒也不愿借着取得祂，据有祂，并享受祂来回应祂。

在这样的光中，我们现在来看为基督得着基督是什么意思。今天基督是神所赐给我们非常丰富的美地。然而，基督的一切丰富，基督的一切所是，大多数的基督徒仍然无分。作为那在诸天宝座上的一位，基督是刚强、大能、丰富的，但我们是软弱、无能、贫穷的。造成这光景的原因，是我们没有竭力得着基督。然而，当我们得着基督，祂就成为我们的经历，然后基督在我们里面就成为祂所该是的。这就是说，我们得着基督，不但是为着我们的享受，也是为着使基督成为祂所该是的。

我们该是今日的约书亚和迦勒，与撒但空中的权势争战，使我们得着更多的基督以建造基督的身体，建立并扩展神的国，使基督能回来承受地。我们仅仅属灵、圣别并不够。我们需要向约书亚和迦勒学习，为着神的权益，击败仇敌，使基督给人得着，并使基督借祂的追求者得着扩增（参《约书亚记生命读经》十四~十五、四一~四二、七五页）。

引题：何谓“以寡敌众”？基甸能以寡敌众的秘诀是什么？

开启：基甸是奇妙的士师，非常特别的蒙耶和华呼召，他因着四件事而成功。第一，他仔细听神的话，这在当时以色列人中间是少有的。第二，基甸顺从神的话，照着神的话而行。第三，他拆毁巴力的坛，砍下亚舍拉（士六25~28）。这摸着神的心。以色列堕落时，神恨恶偶像到极点。神这真丈夫认为，所有的偶像都是与祂妻子以色列行淫的男人。第四，借着拆毁父亲为巴力所筑的坛，砍下亚舍拉，基甸牺牲了他与父亲的关系，以及他在社会的享受。因着基甸所作的，俄弗拉城的人就与他争辩，甚至要杀他（28~30）。基甸要为神作这样的事，需要他牺牲自己的权益，而他的牺牲是他成功的有力因素。

七2~7里拣选三百人的事，也强调为着神的定旨牺牲我们个人的权益和享受。基甸吹号招聚百姓攻打米甸人时，三万二千人响应。神说，跟随基甸的人过多，神不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向神夸大说，“是我们自己的手救了我们。”（2）神告诉基甸，他有过多的人，指明祂要为他们争战。首先，二万二千人回去，因为他们惧怕（3）。然后耶和华试验其余的一万人，把他们带到水旁喝水。凡跪下喝水，舔水像狗舔的，就被打发回家（5）。只有用手捧着舔水的三百人，蒙神拣选来与米甸人争战（6）。耶和华告诉基甸，祂要借着那样舔水的三百人，拯救他们脱离米甸人（7）。这三百人和基甸一样，甘愿牺牲自己为神所用。

由于这四个因素，基甸得着赏赐：经纶的灵降在他身上（六34）。因此，他成为一个大能的人，只带着三百人，就击败两个首领和两个王（七25，八10~12）。我们在基甸身上看见一幅图画：一个与神联结的人，就是神人，如何实行神的话，并完成神的经纶（参《士师记生命读经》二九~三〇页）。

引题：神赐给我们刚强、能力的灵，要如何操练灵使之刚强呢？

开启：在我们基督徒的行事为人里，我们需要学习凭着灵而活，凭着灵而行。我们越这样运用我们的灵行事为人，我们的灵就会越刚强。至终，我们的灵将是我们全人最刚强的部分。我们这人最刚强的部分，就是我们运用最多的部分。一位作眼科医生的弟兄告诉我们，我们若遮住眼睛几个月，眼睛的许多功用就会失去；而要恢复已失去的功用，唯一的路就是借着运用眼睛。照样，我们的灵在聚会中软弱，因为我们在日常生活中没有使用或运用我们的灵。许多弟兄在心思里和争辩上非常刚强，在灵里和祷告上却非常软弱。我们必须学习在日常生活中运用我们的灵。我们不该在心思里接触人，在心思里与人争辩并理论；反而，我们该运用我们的灵，照着我们灵里内在的感觉来接触他们。

有些圣徒在他们的灵里非常刚强。每当他们需要运用他们的灵，他们的灵就预备好并且方便给他们使用。他们的灵非常活泼、儆醒、敏锐且进取，因为他们已学会天天运用并释放他们的灵。他们已学会在凡事上使用他们的灵，不凭着他们的心思、情感或意志，乃凭着他们的灵来行事并说话。我们越实行在日常生活中使用我们的灵，我们的灵就会越刚强、活泼（参李常受文集一九六四年第二册，六六~六八页）。