读经：加三23~29，四4~10，19，21~31。

神的定旨是要将基督作到我们里面。整本圣经启示，这位基督是包罗万有的。基督这位神，乃是永远的父。赛九6说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”所赐给我们的子，称为永远的父。基督这位神，也是创造主（西一16，约一3）。在时间里，祂成为肉体来作人（14），钉死在十字架上，作神的羔羊，成为我们的救赎主（29）。然后，祂从死里复活，如今祂这位复活者是我们活的救主（徒五31，十三23）。祂死在十字架上，为要救赎我们脱离我们的罪，如今祂这救主活着，是要拯救我们脱离一切罪恶的事物。不仅如此，这位奇妙的耶稣在复活里、借着复活、并凭着复活，成了赐生命的灵（林前十五45下，林后三17）。如今祂这位升天者已经被高举到三层天上，坐在神的宝座上，为主为基督（徒二36），就是受神指派并膏抹的一位，执行神计划要作的一切，为着完成神的定旨（“基督”这名称在希腊文的意思是“受膏者”）。

神成为肉体来作人，名叫耶稣，意思是“耶和华救主”（太一21）。耶稣不仅是耶和华，更是耶和华成为我们的救恩；我们可以说，祂是“耶和华加上…”。不仅如此，耶稣也可称为以马内利，意思是“神与我们同在”（23）；因此我们又可以说，耶稣是“神加上…”。犹太人有耶和华，有神，但我们有“耶和华加上…”和“神加上…”，就是“耶和华救主”和“神与我们同在”。前述这一切项目都关乎基督这人位。此外，基督是亮光、生命、能力、智慧、公义、圣别、救赎、我们的灵食、灵水、灵气，并我们实际的美德，就如恩慈、谦卑和忍耐（约八12，一4，林前一24，30，十3~4，约二十22）。耶稣基督是包罗万有的。

有些目光短浅的人宣称，基督只是子，不是父，也不是灵。倘若基督不是父也不是灵，祂就不是包罗万有的。祂必须是子、父、灵、人、神的羔羊、救赎主、救主、主、主人、和许多的项目，祂才可能是一切的一切。圣言告诉我们，甚至土地也表征耶稣。我们就像植物，是活的生机体，作神的农场（林前三9）；这样，我们在基督里面已经生根（西二7），祂是我们的土壤，土地，使我们能吸取祂一切的丰富作我们的滋养。同样的，基督也由天所表征。在路十五21，浪子向父亲认罪说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。”犯罪得罪天，就是犯罪得罪神。天代表神，而神就是基督。我们真正的天乃是基督。倘若我们真正的天不是基督，我们就不会想去那里。我们可以用婴孩作比方，婴孩不在意自己在那里，只在意母亲在那里。同样的，我们若离了耶稣，也不在意要去那里，甚至不在意去天上。反之，耶稣在那里，那里对我们就是天。耶稣被放在马槽里时，连那个小地方都变成天。若不是耶稣在那里，马槽对从东方来的星象家或牧人就毫无意义（太二9~11，路二8~12）。

不要听传统教训说，太二八19所启示神格的三个身位乃是三位分开的神。许多人根据基督教中传统教训所传输的错误观念，相信父是一位神，子是另一位神，灵又是另一位神。我们接受纯净的话，这话说，“将他们浸入父、子、圣灵的名里，”（19）因此我们相信神是三一的，但我们不相信有三位神。反之，父、子、灵是三而一，一而三。约一1说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”神与话是一或是二？这真奇妙，但我们天然的头脑很难完全理解。

如果可能，我们甚至不愿用“身位”这辞来指神格的三者，因为圣经说到神的时候，没有用这辞。神是一个奥秘。甚至我们自己也是一个奥秘，我们无法充分地认识自己。耶十七9说，“人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？”根据圣经和我们的经历，我们有两个心；一个是肉身的心，另一个是心理的心。我们知道肉身的心在那里，但没有人说得出我们心理的心在那里。不仅如此，我们有魂与灵，也有心思和意志，然而我们不知道这些在我们里面的何处。这一切都证明，我们不了解自己。因此，我们不该试图要明白奥秘的神。然而，我们知道神是真的。我们无法完全明白祂，但我们可以照着祂纯净的话接受祂。

钦定英文译本（King James Version）在罗八16用非人称的代名词“它”（itself）来指那灵，就给人一种印象：该译本的译者不明白圣灵是一个人位，只把祂视为一种能力或工具。从一九〇一年的英译美国标准本（American Standard Version）那时起，人们开始更清楚地看见，圣灵是一个神圣的人位；所以起码从那时起，译文就用“祂”或“祂自己”来指那灵。然而，有些弟兄会的人继续教导说，我们不该向圣灵祷告，只该向父祷告，偶尔向主祷告。我自己就受过这种教导，因为我受教于弟兄会有七年之久。我采纳他们的教训，并且试着实行。有许多次，我祷告的开头说，“天父啊。”几分钟之后，我知道我所祷告的这一位不仅在天上，更在我里面。这时我就会祷告说，“主啊，父啊，我的主。”发生这样的事时，我非常受搅扰，不知道祂到底是父还是主。从此以后，我祷告时更谨慎，仔细思考到底是该向父祷告或向主祷告。这说明我们已经太受基督教传统教训的影响。

一九三三年，我放下工作，到上海去见倪柝声弟兄。他接待我四个月之久，我作他的客人，也受他训练。有一天，倪弟兄邀请中国内地会一位游行传道人来我们聚会中释放信息。这位传道人在信息的一处说，“请不要以为耶稣是一位，圣灵是另一位。你们都必须领悟，主耶稣和那灵乃是一。今天，主耶稣就是圣灵。”这时，坐在会场后面的倪弟兄大声说，“阿们！”这叫我们众人极为惊讶。会后预备晚餐之际，倪弟兄带我出去散步。我趁机问他，为何如此大声的说阿们。他对我说，“这篇信息是我们所需要的。说主耶稣就是圣灵，乃是正确的。”

那时，因为主恢复中的圣徒不多，所以我们中间的工作不大，倪弟兄有时间与住在那里的八至十位受训者坐下来自由谈话。这持续了一段很长的时间。那段时间真美妙，我永不能忘记。有一次，他很有负担向我们解开约翰十四章。从前，弟兄会教导我的，多半是关乎预表和预言，就如七十个七、十个脚指头、四个兽、七头和十角（但九24，二34，七2~3，启十三1，十七3）。然而这时，倪弟兄坐下来，从约翰十四章说到更深奥的事。他点出腓力如何无知的问耶稣说，“主啊，将父显给我们看，我们就知足了。”（8）耶稣回答说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（9~10上。）主似乎是说，“难道你到现在还不知道，你若看见了我，就是看见了父？这几年来，你们每天都看见父。父在我里面，我在父里面。我与父乃是一。”十六节继续说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”然后在十八节，代名词“祂”变成了“我”：“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”十六节的“祂”（保惠师）就是十八节的“我”（耶稣）。因此，主耶稣不仅是父，也是那灵。我们必须接受这话，因为这是圣经约翰十四章的话。倪弟兄与我们分享这点时，我的眼睛开了。这对我真是新事。

我们不是轻率的教导说，基督是子，是父，也是那灵。我们曾花了许多年，研究这一件在圣经里并在我们经历中的事。新约告诉我们，父在我们里面（弗四6），子在我们里面（林后十三5，西一27），那灵也在我们里面（约十四17）。照我们的经历，我们里面是有三位还是一位？在约十四23，耶稣说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这里主说“我们”，就是父与子，要住在门徒里面。然而，说有两位或三位住在我们里面，并不准确，因为父、子、灵乃是一。

倪弟兄下监前不久，写了一首诗歌，说：

曾有一次你就是父，

现今的你就是圣灵，

祂是你的另一态度，

祂是你的第二情形。

（诗歌三六八首，第五节。）

后来，我们来到台湾，进一步看见林前十五45下半的真理：“末后的亚当成了赐生命的灵。”那时，光从这节经文中透亮的照耀出来。约在同时，我们也看见林后三17：“主就是那灵。”我们查读许多不同的译本，要找出这一节的正确翻译。我们发现达秘（John N. Darby）在他的“圣经新译本”中，将七至十六节放在括号内，意思是说，在达秘的领会中，17是直接接着六节。六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活，”十七节接着说，“主就是那灵。”十七节里的主，就是六节里叫人活的那灵。

今天基督教基要派的传统神学并不完全准确。因此，我们不该留在其中，乃该转回到神纯净的话上，看见我们的耶稣，就是神所要作到我们里面的这一位，乃是包罗万有的。这意思是说，基督在众多项目和方面的一切所是，都正在作到我们里面。这是神的定旨。神不要我们持守安息日、律法、规条、或许多别的作法，也不要我们持守一种宗教同其教训和传统。神的心意是要将基督这包罗万有的灵作到我们里面。我们可将基督这灵比作一杯包罗万有的饮料，其中有许多健康的成分合在一起。我们都得以喝一位灵（林前十二13）。在我们所喝这位包罗万有的灵里，有神、父、创造主、那人耶稣、神的羔羊、救赎主、救主、生命、爱、亮光、智慧、能力、圣化、圣别和忍耐。当我们借着呼求“哦，主耶稣”而饮于祂时，就将一切正面的项目取用进来（3下）。

圣别不是像卫斯理约翰（John Wesley）所教导，那一种无罪的完全。反之，圣别乃是基督，祂是我们的生命（西三4）。生命、圣别、安慰、和抚慰全是基督，今天祂是那包罗万有的灵。当我们为难、受试验、受苦时，我们需要安慰。这时我们需要呼求：“哦，主耶稣。”然后我们就会经历真实地安慰和复苏。耶稣之于我们有太多项目。当母亲受孩子的搅扰，或妻子受丈夫搅扰时，她只需要取用耶稣作她包罗万有的饮料。除了耶稣，没有人能真正解决我们的难处，回答我们的问题，或成为我们真实地安慰。我们都需要借着呼求“哦，主耶稣，哦，主耶稣”，来喝一杯包罗万有的基督这饮料。众召会常要我去开特会，但我常不清楚该讲什么。这时，我不会只是参考某些书报，我乃是借着呼求祂，喝几“杯”耶稣这包罗万有的饮料。然后我就清楚了，并且得着一些东西可以供应人。神的定旨是要将包罗万有的基督这包罗万有的灵作到我们里面。

正确的召会生活并非出于宗教、规条和律法，而是来自我们所经历的基督。在加拉太书中，“召会”和“众召会”只在第一章提到（2，13，22）。然而这卷书其实用了好些召会的同义辞。三28说，“你们众人在基督耶稣里，都是一了。”这个一就是召会。作为召会，我们众人借着浸入基督并穿上基督（27），都是一了。然而，今日的基督教因着规条、道理的教训和恩赐，而完全分裂了。我们在规条里就有不同，就会分裂。有些人持守洗脚、蒙头的作法，以及浸礼的某种形式，有些人则不守。同样的，有些人在许多事上持守特定的教训，但有些人不守；此外，有些人运用某种恩赐，有些人则不用。不同的规条、意见、教训、和恩赐全都成了分裂的缘由。主在祂的恢复里要拯救许多人脱离他们在不同规条、道理、传统、实行、和恩赐上的分裂，实行在基督里的一。我们都需要留在基督里，只在意基督与召会。

十四节说，我们借着信，已经接受了所应许的那灵。这灵就是基督，我们已经浸入祂并穿上祂（27）。我们能够浸入基督，是因为祂作为那灵，是我们所浸入的活水。如今我们众人都在基督里。热中犹太教者可能会问：“这样，律法的目的为何？神为何将律法赐给我们？”律法赐下，是要在基督还未来到以先，作监护人，为要保守祂的选民，就如羊圈在黑夜、风暴、和冬季的时候保守羊群（约十1，9）。至终，当基督来到，律法的功用就如儿童导师，带人归向祂（加三23~24）。在古时，监护者照顾未成年的儿童，带他们到学校的教师那里。基督还未来到以先，律法保守神的百姓；基督来到之后，律法带领他们归向祂。至此律法就结束，再没有地位了。照样，也不再需要宗教了。因此，我们不该再持守律法、规条和传统。今天，我们只有基督作我们的活教师。我们在祂里面，祂也在我们里面。

当律法用得正确时，就像看守者和儿童导师，如加拉太三章所启示的。然而就消极一面而言，如四章的夏甲所指明，律法乃是妾。妾的地位和功用都是错误的。律法应该只是看守者和儿童导师；绝不该生下儿女。一旦律法产生儿女，律法就成了妾，并且她所产生的，不是应许的儿女，而是生子为奴（24，28）。三十节说，“把使女和她儿子赶出去。”这是把律法同律法所产生的一切都赶出去。保罗告诉我们，两个妇人的寓意描绘两约，就是恩典之约和律法之约。由撒拉所描绘的头一个约，恩典之约，赐给了亚伯拉罕，神也将福音传给他（三8）。四百余年之后，由夏甲所描绘的第二约，律法之约，在西乃山赐下。神不称许夏甲所生的儿子以实玛利，也不承认他是正确的后嗣。反之，祂要亚伯拉罕把使女和她儿子赶出去。神只称许撒拉按应许所生的以撒，作为承受那灵应许之福的。

我们可以这样说明两约的原则：弗五22说，“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主；”二十五节接着说，“作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己。”作丈夫的读过二十五节后，可能下定决心努力爱妻子，也许就某种程度而言，他能作得到。同样的，姊妹读过二十二节之后，或许会努力服从丈夫。她可能对丈夫说，“无论你说什么，我都作；你若不许，我就不作。”她也可能有一段时间作得相当成功。然而，这位丈夫的爱和他妻子的服从是“以实玛利”，不是“以撒”，因为是按着律法的原则产生的。这种爱和服从可能是真的，正如以实玛利是真的儿女，但神会说，“把他们赶出去。”我们的眼睛若得着开启看见这事，就会领悟，神不仅拒绝仇恨和背叛，更拒绝出于己、试图遵守律法的爱和服从。

不要以为圣经只有十条诫命。许多基督徒几乎将整本新约圣经转为诫命。这样，怎能有以撒的真实经历？一位弟兄可以不明白如何解释弗五25，但他领悟耶稣在他里面，他知道如何借着呼求“哦，主耶稣”来饮于活灵。这样，基督这爱就自然而然的从他流出，流向妻子。这是以撒的真实经历，以撒表征借着应许、由恩典所生的儿女。律法不是给人遵守的；我们若试着要遵守律法，就错用了律法，并且使其成为妾，产生以实玛利。律法的用意是要作看守者和儿童导师，保守我们并带我们归向基督。一旦这事成就，我们就可以向律法说再见，因为律法再无地位和功用了。我们向律法死了，如今向神活着（加二19）。