六位马利亚
第七章
给姊妹们关于召会建造实行的要点
姊妹们在召会和家庭中的主要功用,乃是保护并维持生命。在一个家庭里维持生命的,主要的不是丈夫,乃是妻子。倘若父亲不在家,孩子们所受的影响不像母亲不在家那样大。一个家是否成功,端赖妻子和母亲的功用;在召会生活中也是如此。召会生活的许多担子都在姊妹们的肩头上。一个召会的光景取决于姊妹们。当姊妹们健康、活泼、一直往前,召会就健康、活泼、一直往前。姊妹们必须起来承接负担,顾到召会生活的许多事务。
向主敞开,一直是新的、新鲜的、活的
我们要一直是新的、新鲜的、活的,秘诀就是一直向主敞开,使祂能实际的进到我们里面。主日复一日、时时刻刻都盼望有路能进到我们里面,但我们没有一直向祂敞开。一位姊妹也许对丈夫感到不高兴,就留在这种光景里几天之久。在这段期间内,她可能关闭她内里的所是,不向主敞开。只要她不高兴并且关闭,主就没有路实际的进到她里面。她不会是新的、新鲜的、活的,除非她将自己的不高兴摆在一边,向主重新敞开。要新、要新鲜、要活,就在于我们是否向主敞开,并让祂有路进到我们里面。
先顾到召会,然后顾到我们的家
箴三一23
说到才德的妇人:“她丈夫在城门口与本地的长老同坐,为众人所认识。”这节指出男人的地方是“城门口”,就是行政的地方,而不是以留在家里为主。许多人有一种观念,就是丈夫应当花时间陪妻子儿女。男人留在家里陪伴家人,对家人来说是很大的帮助。然而,我们必须认识神将我们摆在这地上的目的。男子入伍之前,可能会认为他的目标是照顾妻子儿女。然而在他入伍之后,他的目标就改变了,他不可能再留在家里陪家人。战事激烈时,士兵必须抛下一切,甚至自己的性命。纵然这个士兵的妻子儿女想念他、需要他,他仍必须将国家置于自己的家庭以先。在这样的情形下,全家都必须将国家置于家庭之先。照样,我们必须看见我们存在的目的为何。我们在这地上要顾到的,首先是召会,然后才是我们的家。
她丈夫在城门口与本地的长老同坐,为众人所认识。
男人留在家里作妻子的丈夫,作儿女的父亲,的确很有帮助。然而,丈夫凭自己无法使妻子属灵,也不能使儿女得重生。他顶多只能改进孩子的行为。重生完全在于创世之前神的拣选和预定(弗一4~5
,彼前一2~3
)。我们不该以为,人花上所有的时间陪家人,他所有的孩子就都会得重生。若是如此,就用不着神的拣选和预定了。圣经清楚告诉我们,雅各蒙了拣选,以扫却没有(罗九10~13
)。我们不要认为以撒能作些什么,好使他两个儿子都蒙拣选。唯有神能决定这事,不是以撒。作父亲和丈夫的留在家里,在属人一面也许有帮助,但在属灵一面,不可能决定儿女的得救和属灵。我们的儿女能否得救,能否属灵,是在于神,不在于我们。
4
就如祂在创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在爱里,在祂面前,成为圣别、没有瑕疵;
5
按着祂意愿所喜悦的,预定了我们,借着耶稣基督得儿子的名分,归于祂自己,
2
就是照着父神的先见被拣选,借着那灵得圣别,以致顺从耶稣基督,并蒙祂血所洒的人:愿恩典与平安,繁增地归与你们。
3
我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的,祂曾照自己的大怜悯,借耶稣基督从死人中复活,重生了我们,使我们有活的盼望,
10
不但如此,还有利百加,既从一个人,就是从我们的祖宗以撒怀了孕,
11
双子还没有生下来,善恶也没有作出来(只因要坚定神拣选人的旨意,不是本于行为,乃是本于那呼召人的),
12
神就对利百加说,“将来大的要服事小的。”
13
正如经上所记:“雅各是我所爱的,以扫是我所恨的。”
新约并没有告诉我们使徒们妻子儿女的名字,因为所有的使徒都被“征召”进入属天、神圣、属灵的“军队”了,他们的家人和家庭对他们是次要的。我们虽没有早期使徒们的那一分,我们和他们却是在相同的地位上,有同样的目标。诚然,圣经告诉我们需要照顾儿女,以主的方式养育他们(箴二二6
,弗六4
,提后三15
),但我们也必须领悟,我们已经被征召进入属天的军队了。倘若我们为着主工作的缘故,牺牲了陪孩子的时间,我们的牺牲比起主所得着的真是微不足道。许多时候,这种牺牲无可避免。我们都必须领悟,召会才是我们在这地上的主要目的,也是我们今世生活的意义。
教养孩童走当走的道路,就是到老他也不偏离。
作父亲的,不要惹你们儿女的气,只要用主的管教和警戒养育他们。
并且知道你是从小明白圣经;这圣经能使你借着相信基督耶稣,有得救的智慧。
我们都应当在养育儿女上尽我们的责任,但我们也必须明白,父母给儿女的照顾只是孩子成长中的许多因素之一而已。孩子生来就有一种天性,是我们花再多时间也无法改变的。木匠知道,无论他在某种木头上作了多少工,都不可能将其变成另一种木头。我们的儿女将来如何,与他们的天性有很大的关系,即使父亲整天留在家里陪他们,也不可能改变他们的天性。儿女生来天性如何,不在于我们,完全在于主的怜悯。
在婚姻的事上信靠主的主宰
姊妹一生中的最后一个站口乃是婚姻。姊妹在考虑婚姻时,不该自己挑选要嫁给那一位弟兄。反之,她必须学习信靠神的主宰。弟兄们也是如此。
圣经中婚姻的绝佳例子,是以撒和利百加的婚姻。利百加挑选丈夫,不在于她自己的选择;这完全是神安排的定命(创二四2
,4
,7
)。信靠神的主宰,才是智慧的路。有经历的人可以见证,许多时候,一个人越靠自己拣选,结果就越糟。我们不能说一位弟兄或一位姊妹该跟谁结婚才对。最好是不要自己拣选。弟兄和姊妹一旦结了婚,就会学到许多在婚姻之外无法学到的功课。因此,年轻姊妹和弟兄应当将婚姻视为他们的定命,并该尽力进入这定命。
亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说,请你把手放在我大腿下。
你要往我本地、亲族那里去,为我的儿子以撒娶一个妻子。
耶和华天上的神曾带领我离开父家和我的出生地,对我说话,向我起誓说,我要将这地赐给你的后裔。祂必差遣使者在你前面,你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。
我们基督徒相信,一切关于我们的事,无论是在今世、来世或永世,都不在我们手里,而完全在主的手里。我们不该听从任何关于婚姻的时髦教训,使我们产生怀疑。这些教训绝无法帮助我们进入神的经纶。我们必须充分确信,我们的定命完全在于神的定夺。如果神命定了某事,我们没有什么反对的话可说。无论我们是否凭自己的智慧予以判断,每件事都在于祂的主宰。因此,我们必须完全信靠祂。我们可以祷告:“主,倘若这是你为我命定的,求你作成。我不要凭自己拣选。我选择只向你祷告。主,你的选择就是我的选择。”如果我们都有这样的态度,就会为自己省去许多麻烦。
一处召会里若是姊妹多于弟兄,姊妹们可以来在一起,专特的祷告求主带进更多弟兄。姊妹不该挑选,只要单单祈求:“主,为我带进一位。”一段时间以后,这个祷告若没有得答应,她就不该再为自己祷告,乃该为其他姊妹祷告。这是在创二十17
里,亚伯拉罕为亚比米勒祷告的原则。当一位姊妹为同伴们祷告之后,主也许会带进弟兄,不仅为着她所代求的姊妹们,也为着她自己。为众召会祷告,并为单身姊妹和单身弟兄祷告,是美好的。
亚伯拉罕祷告神,神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便能生育。
或许有弟兄姊妹经历过离婚的事,给自己造成许多麻烦。在这种情况下,他们不应当怪罪主,只应该承认自己所犯的错。此外,他们也必须甘愿在他们的处境中受苦。他们所经历的难处是在主主宰的管治之下。我们是神的儿女,绝不可干犯任何关于婚姻的管治原则(参林后六14
,太十九9
)。干犯这些原则只会带进更多苦难。神的儿女尊重并遵守神管治的原则,是一件大事。我们若愿意为着持守这些原则而否认己,至终这会成为祝福,即或不是肉身或物质的祝福,也必定是属灵的祝福(弗一3
)。这样否认己,帮助许多人在属灵上更蒙主祝福。倘若我们这些神的儿女采行任何属世的方式,结果对我们不会是祝福。
你们跟不信的,不要不配地同负一轭,因为义和不法有什么合伙?光对黑暗有什么交通?
我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是因淫乱的缘故,就是犯奸淫;有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫。
我们主耶稣基督的神与父,是当受颂赞的,祂在基督里,曾用诸天界里各样属灵的福分,祝福了我们;
成为耶稣活的见证
许多进入主恢复的人,一直受他们在基督教里的背景所影响。因着这样的背景,他们可能认为自己的行为举止应当有某种样子,才是他们所以为的好基督徒。然而,主今日在祂的恢复里所需要的,乃是认识并经历祂神圣生命的召会。仅仅胜过我们的罪并作属灵人,是不够的。我们必须领悟,我们已经被主兴起,作耶稣活的见证(启一2
,9
)。假使我们看见这个,我们的难处和问题都会消失。主的恢复之所以得胜,不是在于道理、教训或任何其他的事,乃是在于生命,并且没有什么能击倒这生命(约十一25
,徒二24
)。
约翰便将神的话,和耶稣基督的见证,凡自己所看见的,都见证出来。
我约翰,就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的,为神的话和耶稣的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。
耶稣对她说,我是复活,我是生命;信入我的人,虽然死了,也必复活;
神却将死的痛苦解除,叫祂复活了,因为祂不能被死拘禁。
主的恢复今日应当成为耶稣活的见证。如果我们只关注这事,一切的疑问和难处都会消失。要有耶稣的见证,路就是活出耶稣。我们都必须看见这个。整卷启示录都是为着耶稣的见证(启一9
,十二17
,十九10
,二十4
)。这是主今日的需要。我们生存在这地上不为别的,甚至也不是为着我们自己的救恩。我们活在地上,完全是为着耶稣的见证。这见证失去了许多世纪之久,但今天主临到我们,将我们作成祂恢复的一部分。恢复耶稣的见证,乃是我们一生中最主要的事;我们的存在乃是为此。
我约翰,就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的,为神的话和耶稣的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。
龙向妇人发怒,去与她其余的儿女争战,这些儿女就是那守神诫命,和持守耶稣见证的。
我就俯伏在他脚前要拜他。他说,千万不可。我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄,同是作奴仆的;你要敬拜神!因为耶稣的见证乃是预言的灵。
我又看见几个宝座和坐在上面的,有审判的权柄赐给他们。我又看见那些为耶稣的见证并为神的话被斩者,以及那些没有拜过兽与兽像,额上和手上也没有受过它印记之人的魂,他们都活了,与基督一同作王一千年。
对付建造召会的阻碍
姊妹们难以被建造在一起,是有一些实际的原因。首先,因为姊妹们的谈话中有太多闲话,太多废话。闲言闲语是姊妹们的一大拦阻,也会在身体的众肢体中散布死亡。如果姊妹们能避免这点,就能除去许多拦阻建造的事。阻挠召会建造的第二件事是我们的个性。闲话是外面的;这难处的根源乃是我们的个性。这是我们最难以对付的。
我们这一生都要领会,我们的个性是召会建造的难处,我们绝不可信靠它(参罗七18
,腓三3
)。这样的领悟,对我们是一大帮助。倘若我们的个性受了对付,在我们这一面,会破坏召会建造的就一样也不留了。然而,如果我们信靠并欣赏自己的个性,紧持不放,总会成为建造的难处。我们的个性会一再发出来。
我知道住在我里面,就是我肉体之中,并没有善,因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。
真受割礼的,乃是我们这凭神的灵事奉,在基督耶稣里夸口,不信靠肉体的。
那破坏召会建造的,外在一面的难处是姊妹之间的闲言闲语,内里的难处则是我们的个性。我们没有人能说,自己的个性已经在主观的经历中全然被钉死了。当我们仍活在旧造里,我们与生俱来的个性常制伏我们,因为我们在自己里面无法摆脱它。这迫使我们到主面前去。我们应当祷告:“主,我在与弟兄们一切的接触上,在尽职以及服事上,我不信靠我的个性。”这样的祷告会开路,使我们蒙主拯救,脱离我们的个性。靠着主的怜悯,我们需要对付闲话和我们的个性。如果我们这样作,我们所在的召会就要得建造。
一九七六年四月十七日讲于美国加州安那翰
另刊于李常受文集一九七五至一九七六年第三册
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