在本篇信息中，我们要继续说到神的身位。

在弗一3，保罗说到神是“我们主耶稣基督的神与父。”既然耶稣基督是神，为什么保罗说到耶稣基督的神？神怎能是祂的神？不仅如此，保罗提到耶稣基督的父。基督是神，怎能有父？我们的主耶稣基督，就祂是人子说，神是祂的神；就祂是神子说，神是祂的父。按祂的人性，神是祂的神；按祂的神性，神是祂的父。

在弗一3，保罗对新约之神的赞美是既深且奥的。它包含整个新约的经纶。这里不仅有创造，由“神”这名称所指明，也有成为肉体，由“我们主耶稣基督的神”这名称所指明。圣经里神的头一个启示是在创造里，因圣经开始于“起初神创造…”的话。接着创造是成为肉体：有一天创造者神成为肉体。那与神同在且就是神的话，成为肉体（约一1，14）来作人。神自己成为人时，创造万有的神就成了祂的神。“我们主耶稣基督的神，”指明主耶稣是人。祂若只是神，神绝不能成为祂的神。神要成为祂的神，祂就必须成为人。为此，需要成为肉体。犹太人所敬拜的神只是创造的神，不是成为肉体的神。今天我们不仅敬拜创造的神，也敬拜成为肉体的神。在成为肉体时，创造的神成了那人耶稣的神。同时，神也是基督这神子的父。在基督的人性里，神是祂的神；在祂的神性里，神是祂的父。

不仅如此，“神”这名称怎样指创造，“父”这名称照样该指生命的分赐。这发生在主的复活里。在约二十17，祂在复活那天对马利亚说的话指明，神不仅是祂的父，也是祂信徒的父。借着祂的复活，父神成为祂信徒的父。这是父将生命分赐给许多的儿女。

在弗一17，保罗继续说到“我们主耶稣基督的神，荣耀的父。”在三节，保罗说到我们主耶稣基督的神与父，将神与父放在一起。但这里他分别提到二者，说，“我们主耶稣基督的神，荣耀的父。”主耶稣基督，就是神自己（腓二6），在成为肉体时成了人。祂既是人，就与神的造物有关；因此，创造者神是祂的神。成为肉体，把创造者神带到祂所造的人里面。“我们主耶稣基督的神，”这名称含示创造者神已进入人里面。每当我们这样说到神的时候，就含示神不再仅仅是在祂所造之人以外的创造者，祂已进入人性里。我们这些堕落的受造之物已经蒙了救赎。成为肉体指明神是给我们享受的。我们能享受神，因为祂为着救赎我们已进入人性里。神性成为我们在耶稣里的享受。

借着祂创造的工作，神成了创造者。在创造之后，祂采取成为肉体的步骤，因而进入祂所造的人里面。借着并在成为肉体里，创造者与受造之物成为一。主耶稣在地上时，就是神与人的联结。借着钉十字架，主完成救赎。结果，我们堕落的受造之物蒙了救赎。然而，犹太人对神的成为肉体与救赎毫无观念。但我们基督徒有在创造、成为肉体、和救赎里的神。我们所有的比犹太人多多了！

在约二十17，主吩咐马利亚对祂的弟兄说，“我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”这指明主是复活的人，以神为祂的神，以父为祂的父。不仅如此，这节启示，祂的父与神成了祂信徒的父与神。

为什么主告诉马利亚，祂要升到父与神那里？一面，主是神子；因此，祂要在子的身位里见父。另一面，祂仍是人子；因此，祂要在人的身位里见神。我们信祂的人也一面是人，另一面是神子。因为我们是人，神就是我们的神。因为我们是神子，神也是我们的父。因为我们现今是人与神子，我们就有神与父。

所有的信徒都是人，借着主的复活，已成了主的弟兄和父的儿子。因为他们领受了与祂同样的生命。主借着祂分赐生命的死与复活，已使信徒与祂成为一。所以，祂的父也是祂信徒的父，祂的神也是祂信徒的神。在祂的复活里，信徒和祂一样有父的生命，也有神的性情。祂使信徒成为祂的弟兄，借此将父的生命和神的性情分赐到他们里面。祂使祂的父成为他们的父，使祂的神成为他们的神，借此将他们带到祂在父神面前的地位，就是子的地位上。因此，无论在内里的生命和性情上，还是在外面的地位上，他们都与所联结的主一样。

约二十17，弗一3，17，和启一6，都是在主升天以后写的。我们看过，在约二十17，主即将升到祂的父与神那里；在弗一3和十七节，保罗说到我们主耶稣基督的神。不仅如此，启一6说，基督“使我们成为国度，作祂神与父的祭司。”就如约二十17，弗一3和十七节，“祂的神”指主身为人与神的关系，“祂的父”指祂身为子与父的关系。因此，新约强调一个事实：那创造我们并救赎我们，现今将自己分授并分赐到我们里面的神，乃是我们主耶稣基督的神与父。

在圣经里，荣耀是彰显出来的神。每当神得着彰显，那就是荣耀。但每当神隐藏、隐蔽起来，就没有荣耀彰显出来。神给人看见了，就有荣耀。你绝不能看见神，而没有看见祂的荣耀。没有看见的神是神，而看见的神是荣耀。以色列人从埃及走向美地时，神的荣耀给人看见（出十三21）。日间神给人看见如云彩，夜间祂给人看见如火柱──那就是荣耀。在约翰福音里，我们读到话就是神，话成了肉体，住在我们中间，我们也都见过祂的荣耀（约一1，14）。约一18说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”在表明神时有荣耀。我们看见神，就看见荣耀。

在徒七2，司提反在议会前见证时说，荣耀的神向我们的祖宗亚伯拉罕显现。这里的荣耀也许是看得见的荣耀，就如云和火向以色列人显现（出十六10，二四16~17，利九23，民十四10，十六19，二十6，申五24），并充满帐幕和殿（出四十35，王上八11）。乃是这样荣耀的神，向亚伯拉罕显现并呼召他。这荣耀对亚伯拉罕乃是极大的吸引，将他从世界里分别（圣别）出来归给神（出二九43）；也是极大的鼓励和力量，使他能跟从神（创十二1，4）。

司提反所说荣耀的神，符合神新约的经纶。彼得在他第二封书信里告诉我们，神用祂的荣耀呼召我们，把我们召到祂的荣耀里（彼后一3）。因为我们由神我们救主的荣耀所呼召（彼后一1），使我们至终接受了主耶稣，领略到祂比别的人事物都好。

荣耀的神呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕就被那荣耀吸引并抓住。今天对我们原则也是一样。我们都已在主的荣耀里被祂抓住。我们已被祂的荣耀掳去。有一天，神的荣耀借着福音的传扬临到我们，我们被吸引并折服，就开始珍赏祂。那段期间，荣耀的神将祂所是的某种元素灌输到我们里面，我们就自然而然的相信祂。被荣耀的神吸引，意思就是神将自己灌输到祂所呼召的人里面，而他们并不领悟或感觉这事。这可比喻为现代医学中所施行的放射治疗法。病人被置于放射线之下，并不感觉射透他的光线。可以说，神是最强的“放射线。”我们若与祂同在一段时间，祂就要将自己灌输到我们里面。这种灌输产生注入、浸透、并充满。一旦神将自己灌输到我们里面，我们就无法逃跑；我们必须相信祂。

在弗一17，保罗使用“荣耀的父”一辞。我们已指出，荣耀是彰显出来的神。因此，荣耀的父是借着许多儿子彰显出来的神。“父”这名称含示重生，“荣耀”一辞含示彰显。因此，“荣耀的父”这名称含示重生与彰显。我们已由神重生，我们是祂的彰显。

我们已经蒙了重生，但将来我们要得荣耀，并彰显神的荣耀（罗八30）。许多儿子的重生和神的彰显，是神圣经纶的完成。主耶稣借着钉十字架，为我们完成救赎。结果，我们这些堕落的造物蒙了救赎。然后我们得重生，成为父神的儿子，使我们能彰显祂。我们得荣那天，神要完全从我们里面得彰显。这样我们就要成为祂完满的彰显。

来二10说，神要领许多的儿子进荣耀里去。神莫大救恩的最后一步，是要领许多的儿子进荣耀里去。罗马八章告诉我们，神在我们身上恩典的工作，开始于祂的预知，经过祂的预定、呼召、称义，终结于祂叫我们得荣耀（罗八29~30）。罗马八章也告诉我们，一切受造之物，正在热切等待神的众子显示出来（就是得荣耀），指望受造之物自己，那时也得享神儿女之荣耀的自由（罗八19~21）。这要借着主的再来得着成就（腓三21），那时我们要与祂一同显现在荣耀里（西三4）；这是我们的盼望（西一27）。神救恩的目标，叫神的众子这样得荣耀，要持续的经过千年国，而完满的显于新耶路撒冷，直到永远（启二一11，23）。

以弗所三章十四、十五节说，“因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。”这里保罗不是说到神，乃是说到父。十四节的“父”是广义的，不仅指信仰之家人的父（加六10），也指在诸天里以及在地上各家族的父。父不仅是我们重生信徒的源头，也是神所造之人类（路三38）、神所造之以色列人（赛六三16，六四8）、以及神所造之天使（伯一6）的源头。犹太人的观念，以为神只是他们的父。所以使徒照着他的启示，向在诸天里以及在地上各家族的父祷告；不像犹太人照着他们的观念，只向以色列人的父祷告。

弗三15译为“家族”的希腊文，也可译为“父系；”含示家族。神既是在诸天里之天使家族，以及在地上之人类各家族的源头，所以在诸天里以及在地上的各家族，都从祂得名，正如制造者为产品命名，父亲为儿女命名一样。

路三38指明，借着创造，神是人类的父，因为在这节亚当称为“神的儿子。”这意思不是说，亚当由神而生，有神的生命。亚当是神所造的（创五1~2），神是他的来源。基于这点，人认为他是神的儿子。甚至外邦的诗人，也认为全人类都是神的族类（徒十七28）。他们只是神所创造的，不是神所重生的；就着内里的素质说，这与在基督里的信徒是神的儿子，绝对不同。信徒已经由神而生，得了重生，并有神的生命和性情（约一12~13，三16，彼后一4）。

在徒十七28保罗说，“因我们生活、行动、存留都在于祂，就如你们中间有些作诗的说，原来我们也是祂的族类。”“我们生活、行动、存留都在于祂，”这话指明人的生命、生存，甚至行动，都是在于神。这不是说，不信的人有神的生命，且在神里面生活、生存并行动，与在基督里的信徒一样。只有信徒是由神而生，有祂的神圣生命和性情，并在祂的神圣人位里生活、生存并行动。

亚当称为神的儿子，在这意义上，全人类都是神的族类。因为神是全人类的创造者、源头，祂就是众人的父（玛二10）。这是按天然的意义，不是按属灵的意义。就着属灵的意义说，祂是所有信徒的父（加四6），信徒乃是在他们的灵里由神所重生的人（彼前一3，约三5~6）。

在太十一27下半，主耶稣说，“除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父。”这里译为“认识”的希腊文指明，不仅是客观的知识，乃是完全的认识。关于子，只有父有这样的认识；关于父，也只有子和子所启示的人，才有这样的认识。因此，要认识父，就需要子的启示（约十七6，26）。

在约十七6，主耶稣对父说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。”这里所指的名就是父的名。旧约已经把神与耶和华的名充分启示给人，却没有把父的名启示出来，只有赛九6，六三16，六四8，稍微提到这名。在旧约时代，神的子民主要是认识神是以罗欣，就是神；以及耶和华，就是自有永有者；他们很少认识父这名称。子在父的名里来，在父的名里行事（约五43，十25），要将父显明给父所赐给祂的人，并叫他们认识父的名（约十七26）；这名启示父是生命的源头（约五26），使生命繁殖并扩增；许多儿子要从父而生（约一12~13），以彰显父。因此，子所启示父的名与神圣的生命有密切的关系。唯有借着子揭示父，我们才能以神圣生命的方式认识祂。

神既是天上地上各家族的父（弗三14~15），祂就是万有的源头。万有都是本于祂。罗十一36说，“万有都是本于祂、借着祂、并归于祂。”已往，万有都是本于祂；现今，万有都是借着祂；将来，万有都要归于祂。已往万有本于神而产生，现今万有借着祂而存在，将来万有要归于祂。万有都是本于祂、借着祂、并为着祂。

林前八6说，“只有一位神，就是父，万物都本于祂。”这节也告诉我们，那是父的神，是万物的源头。这里父不是指神是重生信徒的父，乃指祂是万物的源头。这由“万物都本于祂”这句话所证明。万物都本于神这源头；因此，神称为父。祂不仅在重生里是信徒的父，在创造里也是一切受造之物的父，因为万物都是出于祂。

来二10告诉我们，那领许多的儿子进荣耀里去的神，乃是“万有因祂而有，借祂而造的那位。”神要领许多的儿子进荣耀里去，就需要天地和万有。神为着成就祂目的所造的万有，现今借着祂而存在，将来也要为着祂。神维持宇宙中的万有，使万有能为祂的目的效力。

在来十二9，神称为万灵的父：“再者，我们曾有肉身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活着么？”这里万灵的父与肉身的父相对。在天然的出生里，我们由肉身的父所生。因此，他们是肉身的父。我们重生，是在我们的灵里（约三6）由神而生（约一13）。因此，祂是我们万灵的父。