在本篇信息中，我们要进一步来看基督在旧约预表和表号之应验里的身位。

亚伯拉罕的儿子以撒是基督的预表（创十七21，太一1）。以撒是亚伯拉罕的儿子。儿子是出自父亲，并且承受父亲一切所是和所有的人。这是以撒的历史。他从父亲而出，并且承受了父亲的一切。以撒从他父亲承受了一切（创二四36，二五5）。以撒成了父亲之丰富的继承者，是借着恩典，不是借着努力。他不需要作什么以承受这些丰富，他没有为着产业作什么。以撒承受他父亲一切的丰富，是完全出于恩典，没有任何条件的。这以撒是基督的预表。主耶稣是神的儿子，出于父（约十六28），并且承受父所是和所有的一切（约十六15）。

以撒除了承受他父亲的丰富以外，还得着特选的新妇利百加（创二四61~67）。他没有作什么就得着她。他在田间默想时，利百加被带给他。以撒不是作的人；他是享受的人。他父亲和他仆人作了一切，为他得着新妇。以撒甚至没有到利百加那里去，乃是利百加到他这里来。以撒的妻子利百加，是召会的预表。基督是真以撒，承受了父所是和所有的一切，并且得着了召会，就是真利百加（弗五31~32）。

基督也应验神所预备的羔羊这个预表。在创二二8，亚伯拉罕预言，神必预备作燔祭的羊羔。创世记二十二章十三、十四节说，“亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，直到今日人还说，在耶和华的山上必有预备。”在圣经里，角表征争战的力量。基督有争战的力量，但祂的“角”扣在表征人性的“稠密的小树”中。我们是稠密的小树，神的羔羊基督“扣”在我们里面，无法逃脱。基督是神的羔羊，甘愿使祂的角被人性扣住，使祂能被献上，作我们的代替。

按创世记二十二章，顶替以撒的羔羊，是耶和华以勒所预备的。这名称有两个意义：耶和华必预备，以及耶和华必看见。这里有预备和异象。在主的预备里，我们有异象。在十字架那里，我们有何等的预备！何等的异象！

在创世记二十二章，神所预备的公羊，预表基督作我们的代替。公羊怎样代替以撒被杀，神的羔羊照样为我们受钉十字架的苦。为以撒被杀的公羊，预表为我们钉十字架的神的羔羊基督。我们该上十字架，但神用羔羊顶替我们，作我们的代替（彼前三18）。

彼前一19~20应验神所预备的公羊这个预表。十九节说到基督是“无瑕疵无玷污的羔羊。”从旧约的预表我们能看见，动物的祭牲要无瑕疵无玷污。例如，要献为赎罪祭的绵羊必须无瑕疵、无掺杂；也必须无玷污、无损伤。献为赎罪祭的绵羊是无玷污且完全的。

在地上活过的一切人中，唯有主耶稣是无瑕疵无玷污的。事实上，彼前一19“无瑕疵无玷污”一辞，是旧约关于献给神的祭牲所用的说法。这节指明基督是真正的祭物，作我们的赎罪祭和赎愆祭。为着救赎神子民的罪，祂被献上。祂是无瑕疵无玷污的羔羊，流出祂的宝血救赎我们。

彼前一20继续说，神所预备的羔羊基督，“在创世以前，就预先被神知道，却在诸时期的末后，才为你们显现出来。”基督是神在创世以前，按着祂的先见为祂的选民所预定并预备作救赎羔羊的（约一29）。这事的成就不是偶然的，乃是照着神永远的定旨和计划。因此，在神永远的眼光里，从创立世界以来，就是从人（世界的一部分）堕落起，基督就被杀了（启十三8）。

雅各逃离他哥哥时，有一晚露天而睡，用石头作枕头。“梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。（创二八12）。雅各睡醒了，就说，“这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”（创二八17）在这梦里，梯子不是从天降下，乃是已经在地上。雅各不像徒十9~16的彼得，他没有看见降下的东西；他看见已经在地上的东西。圣经没有告诉我们，梯子临到地上，乃是说梯子“立在地上，梯子的头顶着天。”不仅如此，有神的使者在梯子上，上去下来。

在约一51，基督是雅各所看见之梯子的应验。耶稣对拿但业说，“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”基督是将天带到地上，并将地联于天的一位。按我们的观念，基督已从地离开。但按神的观念，基督已立在地上，没有人能摇动祂。我们的基督，就是将天带到地上，并将地联于天的梯子，如今不仅在天上，也在地上。基督已立在地上，祂也顶着天，目的为着临到我们，并将我们联于祂。

主对拿但业说的话是雅各之梦的应验。基督这位人子，带着祂的人性，乃是为着神的家，立在地上通天的梯子，使天向地开启，且把地联于天。基督是宇宙的梯子，将天带到地上，并将地联于天，因而使神与人成为一。神的使者“为那些将要承受救恩的人效力”（来一14）时，在这梯子上，上去下来。在此我们享受基督作那属天的梯子，使我们联于天，并把天带给我们，使我们得以成为属天的子民，在地上过属天的生活，且承受一切属天的事物。

圣经里没有一句话说约瑟是基督的预表。然而，我们若细读创世记，就会看见，不仅约瑟是基督的预表，他的传记实际上也就是基督的传记。约瑟的传记指明他没有缺陷。按着记载，他是完全的。在圣经里，约瑟是旧约里完全的人，耶稣是新约里完全的人。四福音启示主耶稣是完全的，没有缺陷。

有些圣经教师说，旧约里的人事物，只有新约清楚指明是预表的，我们才应该视为预表。我们不该被这种人为的教导所束缚。甚至那些持守这观念的人，在约瑟的事例上也是例外，因此违犯他们自己的规则。虽然新约没有明说约瑟是基督的预表，但旧约中没有人比约瑟更准确的预表基督。这指明旧约里某些事是预表，而新约里并没有说到它们是预表。约瑟在许多方面是基督的预表：他是牧人；受父亲差遣，照父的旨意服事他的弟兄；为他的弟兄所恨，且为他们所出卖；被下在死牢中；与两个罪犯同在，其中一个得救，另一个灭亡。

约瑟尤其预表基督是父的爱子。创三七3说，“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。”这应验在太三17：“看哪，又有声音从诸天之上出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的。”这是父关于基督是祂爱子的见证。

约瑟也预表基督是将丰富的粮食分赐给祂的子民者。约瑟是法老丰富粮食的分赐者，分配者。他是分配粮食给百姓的人，是执行管家职分的好管家。基督是真约瑟。祂是我们神丰富粮食的真正分赐者。

创四九9有犹大狮子的预表：“犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮。”我们需要看见这里所描绘的图画。狮子住在山上。它觅食时，就从山上下来。它等着抓夺掠物时，就屈下身去。但它夺取了掠物以后，就将掠物带到山上。因此，“我儿啊，你抓了食便上去，”这话指明狮子上了山，去吞吃掠物。吃过以后，狮子就屈下身去，就是在满足中躺卧。

我们需要将这幅图画应用到基督身上。首先基督等候掠物时，是躺卧的小狮子。祂抓夺掠物以后，就将祂的掳获物带到诸天之上，在那里享受。因此，卧狮的表号描绘基督是在诸天之上享受安息的一位。祂得着胜利并享受掠物以后，就满足了。如今祂在满足中安息在诸天之上。这满足是基督胜过仇敌的结果。基督上了十字架，在那里击败祂的仇敌。然后在复活里，祂将一列被征服的仇敌领到诸天之上，作祂的享受（弗四8）。如今祂安息在诸天之上。

创四九9之表号的应验是在启五5，那里告诉我们，犹大支派中的狮子基督已经得胜。这里狮子表征基督，描绘出祂是抵挡仇敌的刚强战士。基督是争战、胜利、得胜的狮子。基督这狮子击败了神的仇敌撒但。

基督也由摩西所预表（出三4，来三1~6）。摩西预表基督是我们的使徒，受差遣者。以色列人在法老的暴政之下遭逼迫时，神向摩西显现，嘱咐他到以色列人和法老那里去。因此，摩西成了旧约的使徒。摩西是神所差遣的，是使徒，要带以色列人出埃及，引导他们经过旷野，目的是要把他们构成神的居所，形成神在地上的住处。神这住处由以色列人在旷野所造的会幕来表征。

基督是新约头一位使徒。祂是受差遣，从神并同神到我们这里来的人（约六46，八16，29）。基督是摩西所预表的使徒，同着神到我们这里，与我们分享神，使我们有分于神圣的生命、性情和丰满。

无论摩西如何预表基督，他仍只是房屋的一部分，而基督是神家的建设者（来三3）。摩西是神所差遣者，照顾神的家，在神的全家对神忠信。这预表基督是为着神的家，从神来的使徒，对那设立祂的忠信（来三2）。摩西是从神差来的使徒，设立神在地上的家，基督也是作同样事情的使徒。然而，基督不仅是建筑的一部分──祂也是建设者。因此，基督超越摩西。

出埃及十二章所描绘的逾越节，清楚预表在救赎里的基督（出十二3~11，林前五7）。“逾越节”一辞指明神的审判越过我们。在出十二13主说，“我一见这血，就越过你们去。”至终，逾越节成了正式的名词，这辞就是源自出十二13的“越过”一辞。

逾越节是基督的预表。在林前五7保罗说，我们的逾越节基督，为我们被杀献祭了。这里保罗不是说基督是我们的羔羊；他说基督是我们的逾越节。基督不仅是羔羊，祂是逾越节的每一面。在出埃及十二章，羔羊、饼和苦菜，都与基督有关。因此，原则上，基督不仅是逾越节的羔羊，也是逾越节本身。为了作我们的逾越节，基督在十字架上被杀献祭，以救赎我们，并使我们与神和好。如今我们在神面前可以享受祂作节期。

按出埃及十二章，神越过以色列人，因为逾越节羊羔的血已洒在他们房屋的门楣和门框上。房屋要作他们的遮盖，他们在房屋下和房屋里就能吃逾越节羊羔的肉。神看见洒在门楣和门框上的血，就越过以色列人。因此，这样越过是由于所洒的血。然而，按保罗说，逾越节不仅与血有关，也与基督自己有关。林前一30说，我们在基督里。因为我们在基督里，祂自己就成为我们的逾越节。我们的逾越节是基于基督。因这缘故，保罗能说基督是我们的逾越节。

出埃及十二章里逾越节的项目，不仅包括羊羔、肉、血、无酵饼、和苦菜，也包括房屋。这里房屋是基督的预表，以色列人在其中并借着它被遮盖。因为基督是遮盖我们的房屋，祂就是我们的逾越节。

如出埃及十二章的羊羔所预表的，我们逾越节的羔羊基督是无残疾的。出十二5说，“要无残疾…的公羊羔。”无残疾就是完全。这表征基督是完全的，无罪的（约八46）。

出十二5接着说，羊羔必须是“一岁的公羊羔。”一岁就是新鲜，并且没有为着任何其他目的使用。在神看来，基督在十字架上时是一岁的。祂是新鲜的，从来没有为着其他的目的使用。

正如逾越节的羊羔受察验四天（出十二3，6），照样，基督也受同样的时间的察验。主被捉拿以后，受六项察验，在祭司手下受三项察验，他们按着神的律法察验祂；然后在罗马官长之下受三项察验，他们按着罗马法律试验祂。至终，彼拉多三次宣告查不出祂有什么罪（约十八38，十九4，6）。

出十二6论到逾越节的羊羔说，“在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。”基督被神子民的会众所杀。这就是说，我们众人都在杀祂的事上有分。

出十二7说，“各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上，和门楣上。”涂在门框上和门楣上的血是为着救赎。这血预表基督救赎的血（太二六28，约十九34，彼前一18~19）。以色列人在应用逾越节的羊羔时，是在洒了羊羔血的房屋里。这指明救赎是基于联合。基督的血无法救赎我们，除非我们在与祂的联合里。

在出十二8~10我们看见，要吃逾越节羊羔的肉，作生命的供应。基督作这预表的应验也是一样。约翰福音说，基督的肉是可吃的。在约六53，主耶稣告诉我们，我们需要吃人子的肉；五十五节祂宣告说，“我的肉是真正的食物。”这里肉表征基督的生命。基督的生命是可吃的，是我们生命的供应。

出十二8给以色列人正确的路吃逾越节羊羔的肉：用火烤。这里火表征神在审判中所发的圣别怒气。基督在十字架上时，神圣别的火审判祂并烧灭祂。祂呼喊说，“我渴了，”（约十九28）因为祂被神审判的圣别之火所焚烧。在十字架上，基督在神的审判之下为我们受苦。祂被神怒气的圣别之火所“烧”所“烤。”基督是我们的救赎主，为我们受审判。

基督的另一个预表是无酵饼（出十二8，15，17~20，林前五8）。以色列人要守除酵节，作逾越节的延续（出十二15~20，十三6~7）。出十二18说，“从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。”逾越节只持续一天，是在正月（亚笔月）十四日守的。接着逾越节，有另一个节期，就是持续七日的除酵节。因此，除酵节是逾越节的延续。在圣经里，七日指明一段完全的时间，完整的期间。因此，除酵节的七日表征我们在地上生活的过程。

吃无酵饼指明神的子民不该活在罪中，就是不该过有罪的生活。无酵饼表征基督是无罪生活的源头和供应。在圣经里，酵表征在神看来有罪、邪恶、败坏、和不洁之物。在林前五8，保罗说到“恶毒邪恶的酵。”

林前五8有无酵饼这预表的应验：“所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实地无酵饼。”这里的节指除酵节，是逾越节的延续。基督是无酵饼，是属灵、神圣的食物，使我们无酵。我们已指出，除酵节共有七日，即一段完全的期间，表征我们基督徒生活的整个期间，从悔改之日到被提之日。这是很长的节期，我们守这节，不可用旧酵，就是旧性情的罪，乃要用无酵饼，就是新性情的基督，作我们的滋养和享受。唯有祂是纯诚真实的生命供应，绝对纯净，没有掺杂，并且满了实际。节期乃是享受筵席的时候，因节期包括吃与享受。每当我们吃，而没有享受作我们吃的目的，那种吃就是凡俗的。但我们为享受而吃，我们的吃就成为节期。如保罗在林前五8的话所指明的，整个基督徒的生活都该是这样的节期，这样享受基督作我们的筵席，作我们生命丰富的供应。

林前五章七、八节有两种节期──逾越节和除酵节。我们得救时，享受逾越节。如今在我们整个基督徒的生活中，我们该享受除酵节。按林前五8，基督徒的生活是除酵节，就是享受基督作我们生命的供应，没有任何酵的节期。一天又一天，我们需要守除酵节。在我们整个基督徒生活的过程中，我们该守这节，直到我们见主。

在出埃及十六章，吗哪是基督的预表。三十一节说，“这食物，以色列家叫吗哪；样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。”关于吗哪，摩西对百姓说，“这就是耶和华给你们吃的食物。”（出十六15）吗哪预表基督是属天的粮食，使神的子民能走祂的道路。在约六31~35，我们看见基督是吗哪这预表的应验。

“吗哪”一辞的意思是“这是什么？”（出十六15。）以色列人在旷野所吃的吗哪，与他们所知道的其他食物不同，因它不像地上的任何食品。百姓看见吗哪就问，“这是什么？”在颜色、形状、样式、滋味上，以及其他每一面，吗哪完全不同于他们以前所见过的任何东西。吗哪一辞的意思是“这是什么？”这事实指明吗哪是个奥秘。圣经描述吗哪时，将它比喻为某些东西。例如，出十六14说，吗哪是地面上有如白霜的小圆物；三十一节说，样子像芫荽子，滋味如同搀蜜的薄饼。圣经实际上没有告诉我们吗哪是什么，因为吗哪是奥秘的。

基督是真吗哪，是奥秘的；祂无法以科学解释。基督是什么？基督就是“这是什么？”祂是特别的、特殊的，无法与别的东西并列。因为基督是奥秘的，我们就无法解释祂。基督是吗哪，的确是个奥秘。

约翰六章揭示基督是真吗哪，是神所赐给我们属天的粮食。在三十二节祂说，“我父把那从天上来的真粮赐给你们。”然后在三十五节祂宣告说，“我就是生命的粮。”基督是生命的粮，是从天上降下来的粮（约六41，50，51，58）。祂是神的粮（约六33），祂是活粮（约六51），祂也是真粮（约六32）。这里有基督作我们吗哪，我们粮食的五种特征：属天的粮、神的粮、生命的粮、活粮、和真粮。祂是从天上降下来的粮，是属天的粮。祂是神的粮，是属神的，祂受神差遣，也与神同在。祂是生命的粮，是带着永远生命，带着zoe，（奏厄）的粮。祂是活粮，是活的。生命的粮，指粮的性质是生命；活粮，指粮的情形是活的。基督是真粮，是真实或实际的粮。基督是真实、实际的。祂是真粮，其他各种粮食仅仅是祂这真粮的影儿。基督是神所差来生命的真粮，带给我们永远的生命。

基督是我们的吗哪，实际上就是生命树。在出埃及十六章和约翰六章，生命树以吗哪的名字出现。在圣经里，吗哪与生命树是可互换的。这指明出埃及十六章的吗哪就是创世记二章的生命树，约翰六章的吗哪将是启示录二十二章的生命树。吗哪与生命树是不同的辞，描述一件事。神为着祂的选民，没有两种不同的粮食。因为只有一位神，也只有一种粮食。基督是我们的生命树与我们的吗哪，直到永远。

出十七6说，“我必在何烈的磐石那里站在你面前；你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。”这里磐石是基督的预表。在预表里，摩西表征律法，杖代表律法的能力和权柄。用杖击打磐石，表征基督被神律法的权柄所击打。在神看来，主耶稣不是被犹太人所治死，乃是被神的律法所治死。在基督钉十字架的前三小时，祂在人手下受苦。但在后三小时，祂因为被神律法的能力击打而受苦。

流自被击打之磐石的水表征那灵。约翰七章三十七、三十八节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这话是在住棚节的最后一天说的。约七39继续说，“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”这清楚指明涌流的水表征那灵。

在林前十4，保罗说到流自被击打之磐石的水，他说以色列人“都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”保罗告诉我们，那磐石在神子民经过旷野的行程中随着他们。无论以色列人走到那里，那磐石都与他们同去。灵水指流自裂开磐石的活水，预表那流自钉死十架而复活之基督的灵，作我们包罗万有的水（林前十二13）。为着神的选民被击打、裂开、流出活水的磐石，乃是物质的磐石；但保罗称之为灵磐石，因它预表那被神击打、裂开，流出生命的水（约十九34），以解信徒干渴的基督。因此保罗说，那磐石就是基督。因为它是表征基督的灵磐石，就能随着以色列人。这指明作真磐石的基督，乃是随着祂的信徒。

保罗放胆说，出十七6物质的磐石是灵磐石，这磐石就是基督。事实上，出埃及十七章的磐石是物质的。然而，我们需要对这物质的磐石有属灵的眼光，并且由物质的透视属灵的。因为保罗按他属灵的眼光看这磐石，在他眼中，它就是灵磐石。对他而言，那磐石就是基督，在林前十4他放胆宣告这事。

借着成为肉体，基督来到地上作磐石。在指定的地方──加略，祂被神的律法连同其能力和权柄所钉死、击打。祂的肋旁裂开，有活水流出来。这活水，就是作三一神终极流出的那灵，解我们的干渴，并且满足我们全人。