在本篇信息中，我们要留意基督地上职事特别的一面─祂教导关于某些重要之事的真理。

路加福音记载基督关于福音与救恩的教导。路七41~48有祂关于赦罪的教导。主耶稣对法利赛人西门说，“一个债主有两个债户，一个欠五百银币，另一个欠五十银币。因为他们没有什么可偿还的，债主就把两个都恩免了。这样，他们哪一个更爱他？”（路七41~42。）西门回答说，“我想是那多得恩免的，”主回答说，“你断得不错。”（路七43）然后，祂论到那女人用眼泪湿了祂的脚，用自己的头发擦干，又用香膏抹祂的脚，说，“我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她爱得多；但那赦免少的，他爱得就少。”（路七47）在这些经文里，主耶稣指明罪人没有什么可偿还他们所欠神的债，并且他们对救主的爱，不是救主赦免的原因，乃是救主赦免的结果。

关于债主所赦免的两个债户，主问说，“这样，他们哪一个更爱他？”这清楚指明爱是赦免的结果。关于这点，我们需要留意四十二节的“这样”一辞，这辞证明爱是在赦免之后，不是在赦免之前。那么，赦罪的原因是什么？原因是信（路七50）。女人的罪得赦免，不是因着她的爱，乃是因着她的信。所以，信在赦免之前，爱随着信来。

我们看见赦免在爱之前是非常重要的。爱不是罪得赦免的原因；爱是我们信的结果，结局。我们相信主耶稣，我们的信就成为祂赦免我们罪的原因。我们的罪既得赦免，结果我们就开始爱主。

对一个问到该作什么才可以承受永远生命的自义律法师，主耶稣说了好撒玛利亚人的比喻（路十30~37上）。在这比喻里，我们看见基督是能赐给我们完全救恩者；我们也看见我们对这救恩的需要。

好撒玛利亚人照顾垂死的人，每一点都描绘出基督在带着神性的人性里，对律法定罪之下的罪人怜悯、亲切、全备的照顾。这将祂崇高的道德标准，在拯救的恩典上表明到极点。“上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到客店里照料他。第二天，拿出两个银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。”（路十34~35）他包裹他的伤处─医治他；把油和酒倒在他的伤处─赐给他圣灵和神的生命（太九17，约二9）；扶他骑上自己的牲口（驴）─用低微的方法，低微的带着他（亚九9）；把他带到客店里─把他带到召会中；照料他─借着召会照顾他；为他将所花费的付给客店─为他祝福召会；客店所花费的，他回来必偿还─召会在今世为主所拯救的人所花费的，救主回来时必要偿还。

自义的律法师以为能爱邻舍（路十29），但因自义而盲目，不晓得自己需要一位邻舍（主耶稣）来爱他。因此，自义的律法师得了帮助，晓得他需要一位有爱心的邻舍（就如表征救主的好撒玛利亚人）爱他，而不是他爱邻舍。救主想要借这故事向他揭示：他在律法下已定了死罪，无能照顾自己，更不用说爱别人；主耶稣乃是那爱他，并给他完全救恩的一位。

主耶稣在路十二15~21的福音信息里，给人关于贪婪的警告。群众中有一个人求祂吩咐他的兄弟同他分产业（路十二13）。分产业就是留意物质的东西。主说，“你们要当心，要自守，免去一切的贪婪；因为人的生命，不在于家业丰富。”（路十二15）这里主指明我们不该留意物质的东西，乃该留意生命，魂，因为人的生命不在于物质的东西。然后祂说了关于一个财主的比喻：他的田地出产丰富，他就决定盖更大的仓房（路十二16~18），然后对他的魂说，“魂哪，你有许多财物积存，可供多年享用，你休息吧，吃喝快乐吧。”（路十二19）财主要倚靠他物质的产业，使他能休息、吃喝、快乐。他不知道当夜神就要他的魂（路十二20）。这是他的愚昧。主耶稣说，“那为自己积财，对神却不富足的，也是这样。”（路十二21）这里的点是我们要享受神的救恩，就不该持守物质的产业作属地的财宝。反之，我们该为自己积蓄财宝在诸天之上。

路十四16~24有基督关于接受神邀请的教导。“有一人摆设大筵席，请了许多人。到了坐席的时候，打发奴仆去对所请的人说，请来吧，样样都齐备了。”（路十四16~17）这大筵席是为着神完全的救恩。神就是那人，预备了完全的救恩作大筵席，并且打发头一批使徒作祂的奴仆，去邀请犹太人。但他们被财富，如地、牛或妻子霸占，竟拒绝祂的邀请（路十四18~20）。于是神打发使徒们去邀请街上的人─贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。他们因着贫穷和困苦，就接受神的邀请（路十四21~22上）。但神的救恩还有空位给更多的人；所以祂打发奴仆进一步到外邦世界去，就是到路上和篱笆那里，勉强外邦人进来，坐满祂救恩的空位（路十四22下~23，徒十三46~48，罗十一25）。

在这比喻里，主的心意是要让法利赛人知道神已邀请他们赴祂的大筵席，但他们拒绝了神的邀请。这使神必须到较低阶层的人那里─贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。此后，因为神的救恩里还有空位，神就打发奴仆到外邦世界，将更多的人聚集到祂的筵席里。所以，至终那些首先被神邀请的人─法利赛人、经学家、和律法师─将不能进入神的国。

这比喻是关于救恩绝佳的比喻。我们要得救，不需要作什么。我们只需要答应神的邀请。我们要得救，所需要作的就是来接受神所为我们预备的。只要我们答应祂的邀请，接受祂为我们所预备的，我们就必得救。

在路十五3~32，主的话揭示三一神对罪人的爱。自义的法利赛人和经学家，定罪主耶稣同罪人吃饭（路十五1~2），主耶稣回答他们时说了三个比喻，揭示并描述神圣的三一，如何借着子、凭着灵作工，将罪人带回归父。子在祂的人性里作牧人，寻找罪人犹如寻找迷羊，并将其带回家中（路十五4~7）。那灵寻找罪人，如同妇人细细寻找失落的一个银币，直到找着（路十五8~10）。父接纳悔改归回的罪人，如同人接纳他的浪子（路十五11~32）。因此，神圣的三一都宝贝罪人，共同将罪人带回归神。

十五3~32的三个比喻，强调神圣三一的爱，过于悔改罪人堕落的光景，以及他的悔改。子好像牧人亲切的看顾，灵像爱宝贝者细细地寻找，父像慈父温暖的接纳；在此，神圣的爱完全得了彰显。

路加十五章三一的次序与太二八19的不同。在太二八19，次序是父、子、圣灵。但在路加先有子作牧人，然后有灵作妇人，最终有父作接纳回家浪子的父亲。这次序与弗二18的相同：“借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”按这节，我们是借着子并在灵里，得以进到父面前。

路加十五章先提子，原因是在神的救恩里，实际的说，来临的一位是子。子来完成救赎，乃是我们得救的根基。然后那灵来寻找我们，并找着我们。因着那灵找着我们，我们就悔改，而回到父神面前。按路加十五章的第三个比喻，父在等候我们回来。这美妙的次序是按着神救恩的步骤，这救恩是基于基督的救赎。神的救恩是凭着子、借着灵，并向着父。

路十八9~14有基督关于我们需要降卑自己以进入神国的教导。在10~13，主说到有两个人上殿里去祷告，一个是法利赛人，另一个是税吏。法利赛人的祷告（路十八11~12）听起来不像祷告，倒像控告别人，又像对神傲慢的自夸。“那税吏却远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神啊，宽恕我这个罪人（直译，愿你对我这个罪人得以平息）！”（路十八13。）这含示他需要一位救赎主，也需要平息的祭物。税吏晓得自己犯罪，何等得罪神，因此向神求平息，求借赎罪的祭物得宽恕，使神怜悯并恩待他。

税吏说，“神啊，宽恕我这个罪人，”这话是很有意义的。祂晓得他得罪了神，他需要某人作他平息的祭物，使神得以平息。这谦卑的人晓得他一无所是，只是罪人。因为他献上了基于神平息的祷告，所以“他回家去，得称为义。”（路十八14）

在十四节下半主下结论说，“凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。”凡得救的人，都该是降卑自己到税吏所作的地步。事实上，悔改并承认我们的罪就是降卑我们自己。所有得救的人都是被降卑并征服的人。我们需要降卑自己到这样的地步，认为自己算不得什么，也不是什么。

在十八18~30我们看见，我们若要进神的国，就需要撇下一切跟从主耶稣。尤其我们需要撇下物质的产业。

十八节说，“有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么，才可以承受永远的生命？”承受永远的生命，不同于得着永远的生命。按约翰福音，得着永远的生命是指人因神非受造的生命而得救，使人能凭这生命活着，从今时直到永远；但承受永远的生命，是指在来世有分于诸天之国的实现，得以更丰满的享受神永远的生命。

后来，主耶稣对那官说，“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。”（路十八22）这里我们看见，跟从主耶稣需要我们爱祂胜于一切。这是进神的国最高的要求。

主耶稣看见这官甚是忧愁，因为他极其富足，就说，“有钱财的人要进神的国，是何等的难！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。”（路十八24~25）“针”字原文指外科医生所使用的针。这里主的话指明，我们凭着天然的生命，不可能进神的国。

听见主话的人说，”这样谁能得救？”（路十八26。）他们把得救与进神的国混为一谈。主对那官所说的话，是关于进神的国。门徒却以为是说到得救。他们对得救的观念相当天然、凡俗，并没有领会主对进神国的启示。

在二十七节主耶稣继续说，“在人所不能的事，在神却能。”我们凭着人的生命不能进神的国，但凭着神的生命，神圣的生命却能。这生命就是基督自己分赐到我们里面，使我们能过国度的生活。

在三十节主说到在来世得永远的生命。这是得胜信徒在要来的国里所要享受的生命。在来世进入这享受，就是进入要来的国，有分于永远生命的享受。

太九15~17和十二3~8有基督关于新约经纶的教导。

主耶稣答复施浸者约翰一些门徒所问关于禁食的问题时说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”（太九15上。）“伴友”指基督的门徒。祂在地上尽职事的过渡时期中，祂的门徒是祂的伴友，以后他们要成为祂的新妇（约三29，启十九7）。这里的要点是主耶稣启示自己是新郎，要娶新妇。施浸者约翰曾告诉他的门徒说，基督是新郎（约三25~29）。现在基督将这事提醒他们。主耶稣的跟从者该珍赏祂是他们的新郎，使他们在祂面前有活的享受。

在太九16主耶稣继续说，“再者，没有人用未漂过的布作补丁，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。”未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块新布；路五36的新衣服，乃是象征基督，经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂借着死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们得神称义，蒙祂悦纳（路十五22，加三27，林前一30）。主的心意是要将祂自己赐给我们，不是作一块未漂过的布，乃是作完成、作好的衣服，使我们能穿上，作我们的义。因此，基督不仅是新郎，也是作好的衣服，使我们能穿上，作我们的义。

在太九17主耶稣继续说，“也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”这里的新酒，象征基督是新生命，满有活力，激我们振奋。新酒是基督激励人的生命。我们接受祂的生命，这生命就在我们里面作工，激起我们，振奋我们，加强我们，加力给我们，并使我们喜乐。所以，基督不仅是新郎作我们的享受，是新衣遮盖我们，也是新生命激动我们，好享受祂作我们的新郎。我们要享受基督作新郎，就需要祂在外面作我们的新衣服，并在里面作我们的新酒。

在九17主耶稣说，我们不该把新酒装在旧皮袋里。旧皮袋象征宗教的作法，就如法利赛人和约翰门徒在他们的宗教里所实行的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里，放在不同模式的宗教仪文、形式和作法里。然而，新酒需要新皮袋。

九17的新皮袋象征地方召会的召会生活，乃是新酒的容器，这新酒就是基督自己那使人振奋的生命。信徒是建造在召会中（太十六18），召会又是借着信徒所活在其中的地方召会得着彰显（太十八15~20）。在基督里的信徒是蒙了重生的人，构成基督的身体，成为召会（罗十二5，弗一22~23）。这基督的身体乃是祂的丰满，也称为“那基督，”（林前十二12，直译）就是团体的基督。个人的基督是新酒，是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，是外面盛装新酒的容器。这里有召会生活以及作内容的基督。

作为新皮袋的召会，实际上是基督的扩大。个人的基督在我们里面作新酒，扩大成为团体的基督，那就是召会。这团体的基督是皮袋，容器，盛装个人的基督作我们的酒。因此，召会是满了基督的团体实体，因召会就是扩大的基督。

基督不仅是我们的新衣和新酒，因着扩大，祂也是我们的新皮袋，用以盛装酒。祂是我们外面的资格，祂是我们里面的满足，并且在团体一面，祂是能盛装酒的召会，身体。在新约的经纶里，基督是一切。祂是新郎、新衣、新酒、和团体的器皿，以盛装我们对祂的享受。

在太十二3~8，基督继续祂关于新约经纶的教导。法利赛人告诉祂，祂的门徒在安息日掐麦穗是不可的，祂就说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，唯独祭司才可吃的。”（太十二3~4）主在这里的话，含示祂是真大卫。古时，大卫和跟从他的人，在被弃绝时，进了神的殿，吃了陈设饼，似乎干犯了利未记的律法。现今真大卫和跟从祂的人也被弃绝，并且门徒有掐麦穗吃的行动，似乎犯了安息日的规条。大卫和跟从他的人怎样不算为有罪，基督和祂的门徒也不该被定罪。大卫王是基督这真大卫的预表。大卫有跟从者，基督这真大卫也有门徒作祂的跟从者。大卫王和跟从他的人被人弃绝，真大卫和跟从祂的人也被人弃绝。大卫和跟从他的人怎样是饥饿的，基督和祂的门徒也照样是饥饿的。不仅如此，大卫和跟从他的人，或基督和跟从祂的人，都没有东西吃，但有个地方有东西吃；对大卫而言是神的殿，对基督而言是麦地。这一切含示大卫和跟从他的人，是基督和祂门徒的预表。

要紧的是我们要看见，基督在这里的话含示，从祭司职分到君王职分之时代的转换。古时，大卫的来，转换了时代，将祭司时代转到君王时代，叫君王在祭司之上。在祭司时代，百姓的首领应当听从祭司（民二七21~22）；但在君王时代，祭司应当服从君王（撒上二35~36）。因此，大卫王和跟从他的人所作的并不违法。现今，借着基督的来，时代也转换了，这次是从律法时代转到恩典时代；这时基督是在一切之上，凡祂所作的都是对的。

在马太十二章五、六节主耶稣继续说，“律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？但我告诉你们，在这里有比殿更大的。”基督向法利赛人启示，祂比殿更大。这是另一个转换，就是应验预表的转换，从殿转换到一个人。大卫的事例，是从一个时代转换到另一个时代；但这事例，就是关于祭司的事例，乃是从殿转到比殿更大的一位。因为祭司当安息日在殿里作事没有罪，主的门徒当安息日在那比殿更大的主里面作事，怎能算为有罪？表面看来祭司是渎犯安息日，但实际上他们不是渎犯安息日，因为他们在殿里，在一个范围里，其中每一天、每件事都是圣的。照样，每一天都因殿成圣。在殿里，每一天，每一个人事物都是圣的。自然，殿是影儿，不是实际。实际乃是基督，那比殿更大的一位。

最终，在太十二8主说，“人子是安息日的主。”主在这里指明第三个转换，就是维持主权的转换，从安息日转到安息日的主。基督是安息日的主，有权更改安息日的规条。因此，在马太十二章，祂给定罪人的法利赛人三重的判决。祂是真大卫、更大的殿、安息日的主。祂既是这样的一位，当安息日，无论祂喜欢作什么，祂都能作；并且无论祂作什么，都是祂所称义的。在新约的经纶里，基督是在一切仪式和规条之上。