在本篇信息中，我们要来看召会的堕落其余的各面。

在以弗所的召会虽然有许多美德，却因着离弃起初的爱而堕落了。启二4主说，“有一件事我要责备你，就是你离弃了起初的爱。”这里“起初的”，原文与路十五22“上好的”同字。我们对主起初的爱，必定是上好的爱。在以弗所的召会离弃了这向着主上好的爱。

召会是基督的身体（弗一23），是生命的事；召会是新人（二15），是基督人位的事；召会是基督的新妇（约三29），是爱的事。写给在以弗所召会的第一封书信告诉我们，为着召会的生活，我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，叫我们在爱里生根立基，能认识基督那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满（弗三16~19）；又说，为着召会的生活，恩典要与一切爱主耶稣的人同在（六24）。现今，写给在以弗所召会的第二封书信启示，召会的堕落开始于离弃了对主起初的爱。唯有爱能保守我们与主有正确的关系。在以弗所的召会虽然有好行为、为主劳碌、忍耐、并试验出假使徒，但她离弃了对主起初的爱。

今天我们在地方召会里，必须受警戒，我们都有可能失去向着主起初的爱。我们可能为主作工并劳碌，在道理上是纯正的，一切也都合乎圣经，却没有对主那起初的爱。一旦我们从起初的爱坠落了，我们便开始堕落。我们可能在别的一切事上─工作、劳苦等等──仍是一样，但我们却因着离弃了起初的爱而堕落了。

主在启二6说到“尼哥拉党的行为”，是祂所恨恶的。尼哥拉党的行为，是指信徒中间的宗教阶级，其中有人辖管别人。这就产生了所谓的圣品阶级和平信徒。在以弗所的召会中，没有尼哥拉党的道理，尼哥拉党的教训（道理、教训是以后形成的），但却有尼哥拉党的行为和活动，就是说，有一点圣品阶级和平信徒的样式。

“尼哥拉”一辞，原文由“征服，或胜过”以及“平民，俗民，非专行人”二字所组成。所以尼哥拉意即征服平民，胜过非专行人。尼哥拉党必定是指一班认为自己高过一般信徒的人。无疑的，这就是以后天主教和更正教所遵循并建立的宗教阶级制度。主恨恶尼哥拉党的工作，我们也当恨恶主所恨恶的。

神在祂的经纶里，是要祂全体的子民都作祭司，直接事奉祂。在出十九6，神命定以色列人要作祭司的国度。这是说，神要他们都作祭司。但他们因为拜金牛犊（出三二1~6），失去了祭司的职分；只有利未支派因着向神忠信，就蒙了拣选，顶替全体以色列民作了神的祭司（出三二25~29，申三三8~10）。因此，在神和以色列人中间有了居间阶级，成为犹太教中牢不可破的制度。到了新约，神已照着祂的经纶回到祂原初的心意，使所有在基督里的信徒都成为祭司（启一6，五10，彼前二5，9）。但在初期召会的末了，甚至在第一世纪，尼哥拉党就介入成为居间阶级，破坏神的经纶。根据召会的历史，居间阶级形成一种为罗马天主教所采用，又为更正教所保留的制度。今天罗马天主教有神甫制度，国立召会有圣职制度，独立召会有牧师制度。这些都是居间阶级，破坏了全体信徒普遍的祭司职任，因此有了两种不同的阶级，就是圣品阶级和平信徒。但在正当地召会生活中，不该有圣品阶级，也不该有平信徒；所有的信徒都该是神的祭司。因着居间阶级破坏神经纶中普遍的祭司职任，所以为主所恨恶。

在头三个世纪里，因着罗马政府极尽所能的要损毁召会，召会就受了许多的苦。后来，仇敌撒但看见逼迫并不成功。因此，这狡滑者就改变战略，从逼迫召会转成欢迎召会。在第四世纪初期，康士坦丁大帝接纳了基督教，并立为国教。从那时起，基督教就成了一种罗马的国教。罗马帝国这样欢迎召会，乃是毁坏召会，因为这使召会成为属世界的。召会乃是从世界中被呼召，并被分别出来归给神的。然而，受到罗马帝国这样的欢迎，召会又回到世界里，在神眼中甚至是与世界联婚了。神认为这种与世界的联合，乃是属灵的淫乱。

启二13，主耶稣说到别迦摩的召会：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”撒但的住处是世界。因着召会已经与世界联合，她自己也成为属世的，现今她乃是住在世界，在撒但居住的地方。

别迦摩召会，也住在有撒但座位的地方，这也是指着世界说的。世界不仅是撒但的居所，也是他掌权的范围。现今召会不仅与世界是一，甚至与撒但是一。这样一个属世的召会，充满了撒但的想法、观念、理论和作法。

启二14主说，“有几件事我要责备你，因为在你那里，有人持守巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们吃祭偶像之物，并且行淫乱。”这节说到“巴兰的教训”。巴兰是个外邦申言者，使神的子民绊跌。他为着工价引诱神的子民行淫乱、拜偶像（民二五1~3，三一16）。在属世的召会里，有人开始教导同样的事。拜偶像总是带进淫乱（民二五1~3，徒十五29）。当属世的召会，轻忽主的名，就是主的人位时，她就转去拜偶像，以致行淫乱。巴兰的教训总是使百姓进到与属世事物的联合里。这就是吃祭偶像之物，并且行属灵的淫乱。

启二15，主说，“你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训。”属世且堕落的召会，不但持守巴兰的教训，还持守尼哥拉党的教训。巴兰的教训使信徒受打岔，离开基督的人位，转去拜偶像，并且从享受基督，转去犯属灵的淫乱；尼哥拉党的教训，破坏信徒作基督身体之肢体的功用，因而使主的身体无法彰显主。前一种教训忽视了头，后一种教训破坏了身体。

在以弗所的召会里，只有尼哥拉党的行为（二6），在别迦摩的召会里，他们的行为就发展成一种教训。起先他们在初期的召会里实行宗教阶级制度，现在他们在堕落的召会里教导宗教阶级制度。今天在天主教和更正教里，这种尼哥拉党的阶级制度，不但普遍的实行，也普遍的教导。主恨恶尼哥拉党的宗教阶级制度，因为这种制度扼杀基督身体肢体的功用，并且建立组织代替生机体。这种阶级制度是邪恶的、属撒但的，所以主恨恶它。我们若想要有正当地召会生活，必须发展所有肢体的功用，鼓励他们按照生命尽活的功用，使基督的身体被建造成一个生机体。

启二20主说，“有一件事我要责备你，就是你容让那自称是女申言者的妇人耶洗别教导我的奴仆，引诱他们行淫乱，并吃祭偶像之物。”这里的妇人，就是主耶稣在太十三33所预言，那把面酵（表征邪恶、异端、异教的事物）加在细面（表征基督是满足神和人的素祭）里的妇人；这妇人也就是启示录十七章那将可憎之物与神圣事物混杂的大妓女。亚哈的异教妻子耶洗别，乃是这背道召会的预表。背道的召会无论在属灵上或物质上，都充满各种淫乱和偶像。

主在二20指明，这个背道的召会，自称是女申言者。申言者是带着神的权柄为神说话的。背道的召会擅装由神授权为神说话。她要求人听从她，过于听从神。

在别迦摩的召会中，有巴兰和尼哥拉党的教训，这些教训要存留在背道的召会中，就是由推雅推喇的召会所表征的。此外，背道的召会自己施教，使她的人听从她过于听从神的圣言。归附她的人都被她异端、宗教的教训麻醉，不在意基督是他们的生命和生命的供应，正如主曾应许给在以弗所和别迦摩召会的生命树和隐藏的吗哪所指明的（启二7，17）。

启二24指明背道的召会教导“撒但深奥之事”。“深奥之事”原文意深，如在弗三18者。按表号说，指奥秘的事。背道的召会有许多的奥秘或深奥的道理。与受苦的召会对抗的，有撒但会堂的人（启二9）；与属世的召会相联的，有撒但的座位（13）；在背道的召会中，有撒但深奥的事。会堂的宗教，撒但座位下的世界，以及属撒但之奥秘的哲学，都被撒但用来损害并腐化召会。

召会曾受到撒但会堂的迫害，至终，她变为属世的，住在撒但所在、及他座位所在之处。但在推雅推喇这里，情形较前更为严重。现在撒但已经进到召会里面来，用他自己充满了召会。在背道的召会里有撒但深奥的事，就是撒但奥秘的教训。这是属撒但的哲学。背道的召会的确教导撒但的奥秘。这指明撒但深奥的思想，撒但的观念，已浸透了背道的召会。至终，这召会成了撒但的化身。正确的召会是基督的身体，但背道的召会却成了撒但的化身。基督住在召会里面，撒但却诡诈的借着撒但深奥之事的教训，就是撒但的奥秘，住在背道的召会里面。背道的召会教导奥秘的事，却不是新约中所启示关乎神经纶的奥秘。反之，背道的召会是教导撒但的奥秘。

召会堕落的另一方面，乃是按名是活的，其实是死的。在启三1，主说，“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”这里我们看见，召会按名是活的，主却说她是死的。在她死的情形中，她需要活的七灵和发亮的星。

主在三1说出祂的身分乃是那“有神的七灵和七星的”。神的七灵是为着使召会加强的活，七星是为着使召会加强的亮。对于在以弗所的召会，基督是那手中握着七星，在七个金灯台中间行走的。初期的召会需要基督的照顾，召会的领头人也需要祂保守的恩典。对于在士每拿的召会，基督是那死过又活的。受苦的召会需要基督复活的生命。对于在别迦摩的召会，基督是那有两刃利剑的。堕落、属世的召会需要基督审判并击杀的话。对于在推雅推喇的召会，基督是那眼目如火焰，脚像明亮之铜的。背道的召会需要基督的鉴察和审判。如今对于在撒狄的召会，基督是那有神的七灵和七星的。因为这个召会是死沉的，她需要神七倍加强的灵，以及发亮的领头人。

在老底嘉的召会预表恢复后又堕落的召会。对于这样的召会，主耶稣说，“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你吐出去。”（启三15~16）恢复的召会一旦堕落，就成了温水─也不热也不冷。这对我们该是警告。我们一旦变成温水，就不适合于主的行动，就要从主的口中被吐出来。恢复的召会若堕落了，就有从主口中被吐出来的危险，除非她悔改，火热的追求对主丰富的经历。从主的口中被吐出去，乃是被主弃绝，不得再享受主对祂的召会所是之一切。

召会堕落的各面，要总结于“大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母”（启十七5）。正确的召会生活至终要完成于新耶路撒冷；堕落的召会却要总结于大巴比伦，就是总结于偏离了神新约经纶之背道的基督教国。真正的地方召会乃是纯净、精金的灯台，而今天的基督教国，包括罗马天主教、更正教各公会、和自由团体，乃是一个大的混杂，完全失去纯洁。这个混杂构成了大巴比伦。

启十七4，说到大巴比伦，说，“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。”紫色表征尊严带权柄（参约十九2~3）。紫色是蓝色与红色的混合，表征属天之物与属地之物的混合。这就是背道召会的外表。

在四节的女人是“用金子、宝石、珍珠为妆饰”。金子、宝石、珍珠，是用以建造新耶路撒冷的材料（启二一18~19，21），但那女人（背道的召会），不是用这些珍宝坚固的建造起来，像新耶路撒冷一样，只是配戴这些财宝为妆饰，在外表上炫耀自己。这是引诱人的骗术，也是这大妓女的外表虚饰。

妓女手中拿着“金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽”。在表号上，金表征神圣的性情，就是神的性情。所以这里的金杯，指背道的召会在外表上的确有一些属神的东西，然而在里面，她的金杯却满了可憎之物，并她淫乱的污秽，满了拜偶像、异教的习俗、以及在异端的、罪恶的、宗教的关系上的污秽。

启十七5继续说，“在她额上有名写着：奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。”妓女的母既是背道的召会，她的女儿，众妓女，就该是在基督教中一切不同的宗派和团体，他们多少持守背道之罗马天主教的教训、作法和传统。在纯正的召会生活中，没有背道召会所遗传的邪恶。

背道的召会是地上可憎之物的母。这些可憎之物是指偶像（申七25~26）；背道的罗马教充满了偶像。

我们在启十七4~5，看见背道的基督教国真正的情形。外表上只是一种炫耀。就内里说，背道的基督教国却充满了在神眼中可憎的事物。背道的基督教国不洁净到了极点，满了拜偶像和淫乱；这就是召会堕落的总结。