太九20~22启示，基督的行为受属天的管治─祂的衣服穗子。二十至二十一节说，“看哪，有一个女人，患了十二年血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣服穗子；因为她心里说，我只要摸着祂的衣服，就必得拯救。”耶稣转过来，看见她，就说，“女儿，放心，你的信救了你。”（22上）

主的衣服象征基督的义行，穗子象征属天的管治。按照民十五38~40，以色列的男丁必须在衣服边上作穗子，一根蓝色带子（蓝色表征属天）。这意思是，他们的生活、行事受到属天限制的约束。他们受属天规范所管治、控制并限制。当主耶稣在地上时，也许就是这样穿着。衣服象征人行为的美德。主的衣服象征祂在人性里的完美行为，就是祂人性美德的完全。在主耶稣人性的美德里，有医治的能力。因此，当这有病的女人摸祂的衣服穗子，祂美德的能力就临到了她，她便得了医治。基督受诸天管治的行为所生出的美德，成了医治的能力（太十四36）。

摸主的衣服穗子，就是摸在人性里的主自己；神就具体化在祂里面（西二9）。借着这样一摸，祂神圣的能力就借着祂人性的完全，传输到摸的人身上，成为她的医治。神住在不能靠近的光中（提前六16），在基督里，借着祂的人性成了那可摸的，叫她得救并给她享受。

作为令人喜悦的一位，基督不仅是赦罪者、医生、新郎、作新衣服的未漂过的布，以及新酒；祂也是在人性美德的美丽里，有医治大能的一位。我们这些相信祂、爱祂，并读祂话语的人，已经被祂的人性美德所医治。我们越在祷告中接触祂，我们就越被医治。这个医治是一件变化的事。当我们看见这位在祂受诸天管治的行为和行动中的基督，并且接触祂，我们就得医治，被变化。这就是我们摸主衣服穗子时的经历。这穗子就是主一切人性美德的总和，而这总和产生医治的能力。在这医治的能力中，有变化的元素，能改变我们的性格。

太九20~22里的女人，以及八5~10里的百夫长，都用同样的方式接触主，就是用信。这个女人借着信得着医治。今天我们借以得医治的信，乃是借着那因祂的吸引力而注入我们里面的信。当我们在祂的吸引中观看祂时，信就传输到我们里面。

“祂看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一样。”（九36）这里我们看见，主耶稣认为百姓是羊，祂自己是牧人。基督第一次临到犹太人时，他们如同患麻风的、瘫痪的、鬼附的、和各样可怜的人，因为他们没有牧人照顾。因此，祂不仅作医生，也作牧人服事他们，正如赛五三6和四十11所预言的。作为这样一位牧人，主耶稣行神迹，为要照顾有需要的人。祂说，“瞎子看见，瘸子行走，患麻风的得洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（太十一5）这是作牧人的主所动的慈心，为要照顾他们。作为主的执事，我们应当学习如何顾到有需要的人。

主耶稣是“困苦流离”之羊的牧人。他们身处窘境，常遭忧患。他们困苦流离，不知往何处去。对于这样的人，基督来作牧人。作为牧人，主不是粗率的，乃是非常柔细。

九36告诉我们，当主耶稣看见群众时，就“动了慈心”。慈心比怜悯更深、更细、更丰富。怜悯有点是外面的，但慈心是里面的。此外，慈心比怜悯更为持久。因此，慈心比怜悯更深，更为持久。

十一19下半指明，基督就是智慧。“智慧从她的行为得称为义。”智慧就是基督（林前一24，30）。凡基督所行的，都是凭着神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义、得表白。

林前一30告诉我们，基督成了“从神给我们的智慧”。基督成了从神给我们的智慧，指明有一种传输，是基督作为从神给我们的智慧，为着我们日常的经历。基督应当不断成为从神给我们的智慧。基督作为智慧，应当不断地从神流到我们，在我们的经历上，作我们现时、实际的智慧。我们若与主是一，接受祂的分赐，祂就会作为智慧传输到我们里面。日复一日，时时刻刻，我们应当活在灵里，操练我们的灵，呼求主耶稣的名。我们若这样作，就会享受基督，并得着祂作我们的智慧。这就是基督作为从神给我们的智慧。

在路七35主耶稣说，“智慧从她所有的儿女得称为义。”凡相信基督的人，都是智慧的儿女，就是那称义基督和祂的行事，以及跟随祂作他们智慧的人。

太十一19下半说，智慧从她的行为得称为义。路七35说，智慧从她的儿女得称为义。我们乃是智慧的儿女。基督的行为乃是产生我们作智慧的儿女。

太十一28~29启示基督是安息。我们若取用基督作我们的智慧，我们也许变得非常忙碌。为这缘故，取用基督作我们的智慧，需要借着取用祂作我们的安息来平衡。

“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”（28）在此主耶稣发出呼召，要人到祂这里来，从劳苦重担中得安息。这节所提的劳苦，不仅是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦，也是指为了工作成功而奋斗的劳苦。凡这样劳苦的，总是担重担的。因此，主呼召劳苦的人到祂这里来得安息。安息不仅是指从律法与宗教，或工作与责任的劳苦并重担中得着释放，也是指完全的平安和完满的满足。

在二十九节主耶稣给我们安息的路：“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。”主的轭，祂的生活方式，乃是安息，但我们的轭却是重担。因此，我们不该负我们的轭；反之，我们该负主的轭，就是祂的生活方式。

负主的轭就是接受父的旨意。这不是受律法或宗教义务的规律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的约束。主耶稣过这样的生活，并不在意别的，只在意父的旨意（约四34，五30，六38）。祂将自己完全降服于父的旨意（太二六39，42）。因此，祂要我们跟祂学。跟祂学不是外面模仿祂，乃是在我们的灵里借着负祂的轭来翻印祂；神的旨意就是我们的轭（十一29上，彼前二21）。神的旨意必须成为我们的轭，我们也必须将自己的颈项放在这轭内。

主耶稣说，我们若负祂的轭，且跟祂学，我们魂里就必得安息。负主的轭、跟主学，就叫我们的魂得安息；这是里面的安息，不是任何仅仅在本质上是外面的事物。最困难的事，就是我们魂里得安息。人会失眠，是因为他们的魂受搅扰。然而，借着负主的轭、跟祂学，我们魂里就有分于祂那满足中的安息（太十一28下，29下，30）。

基督是那比殿更大的一位（十二6）。在旧约里，殿就是神的家（王上六1）。殿建立在石头的根基上（五17，六37），用石头、香柏木和松木，包上金子，建造而成（7，9，15~16，18，20~22）。石头表征变化过的人性，香柏木表征在复活里的人性，松木表征经过死的人性，金表征神性。因此，在殿这一面，我们看见借着死并在复活和变化里之人性与神性的调和。用这些材料所建造的殿，预表基督是真实地殿，就是那比殿更大的一位。

在太十二6主耶稣宣告说，“我告诉你们，在这里有比殿更大的。”这话是就着三至四节的历史事例说的。大卫和他的跟从者不是祭司，却进入神的殿，并吃了陈设饼。他们这样作完全是合法的，因为他们在神的殿中。这事例说明一个重要的原则，就是在殿之外，一切都是凡俗的。然而，当东西被带进殿里时，就被殿圣别。在殿里，每样东西、每个日子、每件事、和每个人都是圣的。这个原则在基督这比殿更大的一位身上，也是一样的。我们凡是在基督之外所作的，都是不合法的；但我们在基督里所作的一切，都是合法的。

基督是比殿更大的一位，为着食饱祂的跟从者。法利赛人批评主的门徒在安息日掐起麦穗来吃时，主说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，唯独祭司才可吃的。”（3~4）大卫和跟从他的人饿了，照样，基督和祂的门徒也饿了。因此，这里的上下文清楚指明基督是真的殿，比殿更大，为着食饱跟从祂的人。

作为那比殿更大的一位，基督以祂自己作圣别的食物─陈设饼（4）─食饱我们。四节的陈设饼指圣别的食物，就是殿里桌子上的饼。陈设饼表征基督是我们的生命供应（约六35，57）。更专特的说，陈设饼表征基督是神祭司的食物，因为只有祭司才有资格在圣所。今天所有在基督里的信徒都是祭司；在祂这真的殿里，我们可以享受祂作圣别的食物。

在陈设饼桌子上陈列着十二个饼。十二这数字表征永远的完整与完全。基督是我们永远的饼；我们乃是永远的享受祂作陈设饼，圣别的食物。

对以色列人而言，殿是伟大的，而安息日乃是大事。但有一位出现在此，祂伟大到一个地步，竟能宣告祂比殿更大，并宣称祂是安息日的主。祂大胆的向法利赛人说，“人子是安息日的主。”（太十二8）

在太十二6有一个应验预表的转换，从殿转换到主耶稣这个人位。如今在八节有维持主权的转换，从安息日转到安息日的主。基督是安息日的主，有权更改安息日的规条。当安息日，无论祂喜欢作什么，祂都能作；并且无论祂作什么，都是祂所称义的。祂是在一切仪式和规条之上；既然祂在这里，人就不该注意任何仪式和规条。

主说，“人子是安息日的主。”这话指明祂在人性里的神性。祂这位人子，乃是制定安息日的神，祂有权更改关于安息日的定规。人子基督乃是在祂的人性里，成为安息日的主。

主既是安息日的主，就完全有权利废除安息日，就如祂完全有权利制定安息日。不仅如此，主自己乃是我们的安息，我们的安息日。因着我们有祂作我们的安息，我们也一直在祂里面安息，就不再需要守安息日的仪式。在祂里面，并因着祂的同在，这样的仪式就自然废除了。