在本篇信息中，我们要来看约翰九至十章里所启示，对基督之经历与享受的各面。

九章陈明基督是光与医治瞎眼者。

主耶稣是世界的光，使瞎眼的人能看见（1，4~5）。瞎眼和八章的罪一样，也是死的问题。死人必定是瞎眼的。“这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思。”所以他们需要“基督荣耀之福音的光照”照亮他们（林后四4），“叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。”（徒二六18）

在约翰九章，主耶稣开了他眼睛的那人，生来就是瞎的。这表征人出生的时候，瞎眼就在本性中了。我们罪人本性就是瞎的，因为我们生来就如此。所以，一个人不仅需要承认他有罪，也必须承认他是瞎眼的。

在九章，主耶稣是世界的光，以生命的方式（十10下，28），使瞎眼的人看见。主耶稣看见这瞎子，就说，“我在世界的时候，是世界的光。”（九5）主耶稣是生命的光（八12）。瞎眼是由于缺少生命的光。每个死人都是瞎子。属灵上死了的人，必是属灵上瞎眼的人。所以，九章里的瞎眼指明缺少生命。我们若有神的生命，就有视力，因为生命的光开启我们的眼睛。因此，主耶稣首先指出，瞎子需要生命的光。

在九章，我们看见光与瞎眼之间有一种关联。瞎眼不仅指明死亡，也表明黑暗。按照约翰福音，瞎眼的结果产生黑暗。如果你是瞎眼的，你就在黑暗里，什么也看不见。根据约翰一书，黑暗也造成瞎眼：“那恨他弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗弄瞎了他的眼睛。”（二11）一面，瞎眼导致黑暗；另一面，黑暗导致瞎眼。按照约翰福音，瞎眼在先，黑暗在后；在九章，瞎眼等于黑暗。因此，本章中那瞎眼的人需要基督这世界的光。

基督不仅是世界的光（5），使瞎子得看见；祂也是医治瞎眼者（6~7）。

我们生来就是瞎眼的，光怎能照进我们里面？按照六节，我们需要涂抹，好叫光能进入我们里面。从主口里所出的话（由祂的唾沫所象征），乃是施膏的灵（六63），与人性（由泥所象征）调和，使瞎眼的人得以看见。我们若要懂得这事，就需要认识泥、唾沫、和涂抹本身的意义。

在九6，主耶稣说到祂自己是世界的光之后，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上。本节的“泥”和罗九21的泥一样，象征人性。泥象征神所造天然的人；我们这些神所造的人都是泥。这里的唾沫乃是从主“口里所出”的（太四4），象征祂的“话，就是灵，就是生命”（约六63）。主用唾沫和泥，表征将人性与主活的话─那灵─调和。约九6的“抹”可证明这点，因为主的灵是施膏的灵（路四18，林后一21~22，约壹二27）。在这里主耶稣用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，使他得以看见；这表征借着主的话，就是祂的灵，与我们的人性调和而涂抹我们，我们被撒但弄瞎的眼睛就能看见了。

我们需要对唾沫与泥调和有深刻的印象。我们的人性（泥）与主在祂话（唾沫）中的元素调和。这指明主借着祂的话并用祂的话，将祂的元素与我们调和。这意思是，泥接受了从主口里所出的并与其调和。神性与人性调和乃是最有效的膏油，没有别的膏油能胜过它。按照约九6，那灵的涂抹是随着主在祂的话里与泥的调和。我们从经历中知道，我们一借着主的话接受主，就立即得着那灵的涂抹；结果，我们的瞎眼得医治，能以看见。

现在我们能看见，耶稣基督这世界的光，如何进入一个生来瞎眼的人里面。世界的光借着赐生命的灵与瞎眼人的所是调和，进入他里面。基督成了赐生命的灵，为要进入我们里面。如今祂作为那灵，能进入我们里面，与我们调和并膏抹我们。这就是本章里泥、唾沫和涂抹的意义。

九章也启示，我们得着光使我们得以看见，乃是借着我们的顺从，这使我们洗去老旧的人性。在七节上半，那瞎子的眼睛被抹上泥之后，主耶稣对他说，“你往西罗亚池子里去洗（西罗亚翻出来，就是奉差遣）。”这里的洗乃是把泥洗掉，象征洗去老旧的人性，就如我们受浸时所经历的（罗六3~4，6）。

约九7下半继续说，“他去一洗，回来的时候，就看见了。”那瞎子去洗，表示他顺从主赐生命的话，所以他看见了。倘若他抹上泥后，不愿去把泥洗掉，这会叫他比以前更瞎。我们顺从主膏油的涂抹，就使我们得洗净，能看见。

“西罗亚”这辞，意思是“奉差遣”。我们一有了那灵的涂抹，就被放在受差遣的地位上。膏油涂抹把我们放在受差遣的地位上，因此我们必须顺从。主耶稣自己一直站在受父差遣的地位上，并且一直是顺从的。现在主同样将我们放在受祂差遣的地位上。当我们在主的话里接受祂，并得着祂膏油的涂抹，祂就把我们放在受差遣的地位上。现今我们必须顺从祂的差遣，特别是顺从祂的差遣到西罗亚池子，洗去我们的旧人。即使我们已经相信主耶稣，并进入与祂生机的联结，在我们眼睛上仍可能有旧人的泥。因此，我们需要顺从主，到西罗亚池子洗去我们的旧人。这乃是接受神圣之光的路。

在十章，基督被揭示为羊的牧人、羊的门、羊的草场。本章也启示子与父原是一。

我们在十至十一节看见基督乃是羊的牧人。

在十一节上半，主耶稣论到自己时，祂说，“我是好牧人。”祂按着名叫自己的羊，领它们出羊圈（3）。祂走在羊群的前头，羊也跟着祂（4）。基督是牧人，祂领羊从祂这门经过，从圈中出来，来到祂自己这草场上。

在十一节下半主耶稣继续说，“好牧人为羊舍命。”在本节的“命”，希腊文是psuche，朴宿克，指魂生命。基督这位好牧人，为羊舍了祂的魂生命，好使他们能得着“奏厄”的生命，神圣而永远的生命。在十节下半主耶稣说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”这节的“生命”，希腊文是zoe，奏厄，这字在新约里是指永远、神圣的生命。主是人，有朴宿克的生命，人的生命；祂也是神，有奏厄的生命，神的生命。祂舍了祂的魂，祂的朴宿克生命，就是人的生命，为祂的羊成功救赎（15，17~18），使他们能有分于祂的奏厄生命，就是神的生命，永远的生命（28），叫他们借此得以合为一群，归于祂这一位牧人之下。祂这位好牧人，就是这样，并为着这目的，以神的生命喂养祂的羊。

真正的牧人乃是活的基督。主作我们的牧人，不仅分赐生命给我们，祂对我们就是生命。事实上，基督活在我们里面，就是祂对我们活的牧养。因此，主耶稣借着作我们的生命并活在我们里面而牧养我们。

今天基督不是以外面活动的方式，而是在里面以生命的方式牧养我们。我们里面有基督作我们的牧人，祂是生命的牧人，也是生命里的牧人。基督借着作我们的生命而从里面牧养我们，因此我们越以祂作我们的生命而活，就越经历并享受祂的牧养。一面，基督活在我们里面；另一面，我们活在祂里面，凭祂而活，与祂同活，并借祂活着。我们这样活在主里面，就在祂的牧养之下。当我们在基督的牧养之下，里面就会有生命的感觉，以及生命里的教导、引导。我们里面的生命，实际上就是基督自己，会指明主要如何引领我们。这生命的感觉同其引领和教导，指明我们是在基督的牧养之下。

一至四节与九节给我们看见，基督是羊的门。

基督是羊的门，为着旧约的圣徒进入律法的看管（9上）。十章的羊圈象征律法，也象征犹太教这律法的宗教。在基督来到以前，神将祂的选民放在律法的看管之下。神这样作，乃是借着基督作为门，使祂的选民进入律法的看管之下。律法乃是羊圈，只是暂时用来看管并保护神子民的地方，直到草场准备妥当，草场才是给羊的永久地方。

基督是门，不仅为着旧约时代神的选民，如摩西、大卫、以赛亚、耶利米等，在基督来到以前，进入律法的看管；也为着神所拣选的人，如彼得、约翰、雅各、保罗等，在基督来到以后，从律法的圈里出来。因此，主耶稣在九节指明祂是门，不仅为着神的选民进入，也为着神所拣选的人出来。

神无意再把祂所拣选的人留在律法的圈里，祂盼望他们从律法出来，进入基督里。如今在新约时代，神要借着基督作门，将祂的百姓从律法中带出来。基督已经来到，草场也预备好了。因此羊不需要再被监禁在犹太教律法的看管之下。他们必须得释放，脱离律法的圈，好享受草场的丰富。基督是门，祂的信徒借着祂，得以从各种的圈出来，进入祂自己这草场。

作为让羊离开羊圈的门，基督乃是我们脱离律法所得的自由。我们在基督里有自由进出，这意思是我们不再受任何律法辖制。我们所享受的自由乃是基督自己。因着基督是我们的自由，我们的门，我们就不再为任何律法束缚了。当然这不是说我们有自由放纵肉体（加五13）。在基督里，我们就不再在律法的辖制之下。因着基督是我们的门，我们就有真正的自由。

今天我们不仅可以经历并享受基督作牧人和门，也享受祂作草场。基督要作羊的牧人，就必须作门，好释放许多在犹太教中神群羊里的羊。基督作为羊的门，将他们从犹太教的圈中释放之后，现今祂以自己作羊丰富的草场喂养他们。约十9说，“我就是门；凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着草场。”这里的草场，象征基督是羊得喂养的地方。当草场不能用时，羊必须暂时留在圈中。等到草场能用了，羊就不再需要留在圈中。羊该从圈中出来，永久的留在草场上。留在圈中是过渡且暂时的；在草场上享受丰富才是终极且永久的。基督来到以前，律法是看守人的地方，在律法之下是过渡的。现今基督既已来到，神所有的选民就必须从律法出来，进入祂里面，享受祂作草场（加三23~25，四3~5），这该是终极且永久的。

主耶稣说祂来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。这意思是说，因着基督是羊的草场，祂来将自己作生命分赐到羊里面。只要羊留在草场上，他们就要丰盛的得着生命的供应。借着在草场上得着喂养，羊就经历并享受草场作他们丰盛的生命供应。

为要成为羊群生命的草场，基督必须为他们死。因此，祂为祂的羊舍命；祂为羊死，好将祂自己作生命供应给他们，因而成为他们的草场。今天，我们的草场乃是作赐生命之灵的复活基督。在日常生活中，我们该确实知道我们是在草场上，经历并享受基督作生命丰富的供应。

基督是羊的草场，为着旧约的圣徒，使他们从律法的看管出来，而从祂得喂养。

基督是草场，也为着新约的圣徒，使他们与旧约的圣徒合为一群，归于一个牧人之下，而从祂得喂养。在约十16主耶稣说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”“一群”表征一个召会，基督的一个身体（弗二14~16，三6），就是主借着祂的死与复活，把祂永远、神圣的生命分赐到众肢体里面所产生的。羊圈是字句、规条的犹太教；羊群是生命、属灵的召会。

主耶稣作为牧人、门和草场，将祂的羊合为一群，就是一个宇宙的召会，基督的一个身体，由所有基督里的信徒所组成。主以自己作为生命供应羊群，使他们成为一群，归于一个牧人；这一群和一个牧人，就是一个身体和一个头。这一群在性质上与羊圈不同。羊圈是宗教的组织；这一群乃是召会。基督已将我们由羊圈中领出，带进这一群里；在这一群里，我们在祂这草场上，经历并享受祂作生命和生命的供应。

我们在基督这丰富的生命草场上得喂养，乃是为使我们与神另外的羊合为一群，作祂生机的身体，以达到神经纶的终极目标─新耶路撒冷。我们在基督这草场上得喂养，就喜欢与别人合为一群。我们越享受基督，就越喜欢与别人有交通。如果我们在早晨从基督这草场得喂养，享受祂作筵席，就会渴慕去参加晚上的聚集。

在约十30主耶稣宣告说，“我与父原是一。”主在这里确言祂的神性，说祂自己就是神（33，五18，一1，二十28，约壹五20，腓二6）。

按照上下文，主在约十30里的话，指明父与子在牧养、释放、喂养神的选民上乃是一。

作神群羊的信徒享受子与父的照顾。在二十八至二十九节主耶稣说，“我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”这两节分别说到子的手和父的手。父因着祂的爱，照着祂的定旨而施行拣选的手（十七23，六38~39），并子凭着祂的恩，为着完成父的定旨而施行拯救的手（一14，六37），二者都有保守的大能，以保障信徒。为着信徒生活的永远生命永不枯竭，所以信徒永远稳固，永不灭亡。

恩典和爱并不是分开的两件事，而是一件事的两面。爱在父里面；当这爱在子里临到我们，就成为恩典。我们借这恩典回到父面前，就享受祂的爱。

子恩典的手和父爱的手都出于神圣的生命。神圣生命在父里是源头，这生命在子里乃是流道。神圣的生命在父里是爱，神圣的生命在子里乃是恩典。因着我们享受子与父，我们就享受恩典与爱。结果乃是我们蒙保守，没有什么能将我们从这两只手─子恩典的手和父爱的手中夺去。