读经：启二1~17。

启示录二、三章包含了给召会的七封书信，这是主给祂召会末了的书信。这七封书信是写给在亚西亚的七个召会。然而，当时在亚西亚不只有七个召会，主为什么只写信给这七个召会？研读圣经的人都同意，这七个召会乃是所有召会的代表，是当时所有召会光景的一幅完全的图画。

不仅如此，启示录是一卷预言的书（二二7，18~19）。因此，二、三章所提到的，也必定含有预言性质，我们必须把这七封书信当作预言解释。在四福音书、使徒行传和二十一封书信中，没有充分地预言召会在地上的历程。启示录二、三章若不是召会的预言，新约就会有一个缺口。然而，这两章补满了这缺口。这两章中七个召会的图画，乃是预言，论到从使徒时代末期，一直到主来时，这段漫长期间召会的完整历程。此外，我们若不以预言的方式明白这两章，这两章就没有什么意义。我们若将这两章领会为预言，就会明白这两章的正确意义，这两章就极其有意义。

我们若将这两章的记载与召会历史的事实作比较，就会看见二者是彼此相符的。在亚西亚的这七个地方召会，不仅代表当时亚西亚所有召会的光景，也代表召会在地上历经的七个阶段。我们若从这个观点，并在这光中查读这七封书信，就会领悟这七封书信是多么有意义，多么有帮助。我们谈论召会的实行时，需要认识并明白召会在这地上所经之历程的七个时期。

大约四十年前，倪柝声弟兄出版了一分名为“基督徒报”的月刊，共二十四期。每一期都有好几页是启示录头三章的默想与解释。这是我们头一次眼睛被主开启，看见什么是召会。那二十四期的刊物翻转了整个中国基督教里的青年人。每一期都有一万多分送到全国各地。在这之后的第二次世界大战期间，倪弟兄第二次非常奇妙的带领研读启示录二、三章。我从这一切著作中，得到很大的帮助。

启示录二、三章的七个召会，代表召会在七个时期的进展。第一个召会是在以弗所的召会，代表从使徒时代末期到罗马帝国开始逼迫基督教的阶段（二1~7）。那是第一世纪末的一小段时间，是召会初期的阶段。那时早期的使徒都已离世，只有这卷书的著者约翰还活着。

这个时期的召会还是得胜的。然而，召会虽然没有远离正确的光景，但有一个隐藏的因素，成了召会衰弱与堕落的源头。召会离弃了对主起初的爱。从外面看，没有什么不对的事；从外面来说，一切都没有问题，都是正常的。但从里面来说，召会失去了她对主起初的爱（4）。“起初”一辞，原文也有“上好”的意思。召会所失去起初的爱，乃是上好的爱。所以主责备这召会，并警告她必须悔改。她若不悔改，就要在两方面受到亏损。第一，灯台要从以弗所挪去（5）。历史告诉我们，自从以弗所的灯台被挪去，多少世纪以来，那里就再也没有过真正的召会。这警告的预言，的确已经应验了。

第二个亏损是，信徒得不着神乐园中生命树的享受为赏赐（7）。灯台是光的事，生命树是生命的事。我们若失去对主起初的爱，就不会有生命的享受，光也会消失。另一面，我们若真爱主，就会享受祂作生命，也会享受光作为这生命的流出。生命就是光（约一4），但我们若要享受这生命，就必须爱主。我们也许为主作许多工，就外面来说，我们与主可能没有什么问题。但我们对主若没有上好、起初、新鲜的爱，就不会完满的享受祂作我们的生命，并且也会失去光的照耀。

这对我们是个警告。我们若要实行召会生活，就不能仅仅在外面作一些事。我们必须从里面开始，以上好的爱、起初的爱、和新鲜的爱来爱主。这样，我们就会享受祂作神乐园中的生命树，我们也会有生命的光。失去起初的爱，乃是召会堕落的源头和因素。

第二封书信是写给在士每拿的召会，就是在逼迫中受苦的召会（启二8~11）。“士每拿”原文意“没药”。在表号上，没药表征受苦。这召会代表召会历程的第二阶段，从第一世纪末至康士坦丁作皇帝时为止。历史告诉我们，在这段期间，罗马帝国逼迫召会。“福克斯殉道者记实”（Fox's Book of Martyrs）一书中说到许多信徒在逼迫下受苦的故事。我鼓励青年弟兄姊妹读这本书，书中的记载很激励人且加强人。其中的一段记载是一位坡雷卡（Polycarp）老弟兄的故事。他被有关当局逮捕，受怂恿弃绝基督时回答说，“我事奉祂八十六年了，祂从未错待过我一次，我又怎能亵渎那拯救我的王？”罗马帝国的逼迫到了一个地步，罗马城的掌权者请求该撒不要再杀基督徒，免得那城里所有百姓都被剪除了。他这话的意思是，他们杀的基督徒越多，就有越多人成为基督徒。

在士每拿的召会没有受主责备，乃是得着鼓励。主告诉这个召会，祂是那首先的、末后的、死过又活的（8）。祂是那遭受逼迫被治死，现今又活的一位。受苦的召会必须认识，主乃是复活与复活的大能。没有什么能拘禁复活的生命，就是死也不能。这复活的生命是在受苦的召会里面，所以召会必须经历基督作复活。赐给士每拿召会的奖赏乃是生命的冠冕。受苦召会的奖赏不仅是生命树，更是生命的冠冕。召会历史中的这一段，如今已经应验了。

第三封书信是写给在别迦摩的召会（二12~17）。在这封书信里，我们能看见召会在性质和形式上有很大的改变。按照历史来看，别迦摩代表的召会时期，开始于康士坦丁使基督教成为国教，鼓励人归依作基督徒，造成召会在性质和形式上的改变。迦摩”的原文有两个意思。第一个意思是“结婚”，结婚就是联合。这时候，召会与世界联合，成了属世的召会。召会与世界结婚，并与世界联合。“别迦摩”的第二个意思是“坚固的高塔”。那时召会在地上成了高大的东西，成了高塔，不再是低微的东西。当康士坦丁进到基督教，将基督教定为国教，又鼓励人加入基督教时，就把基督教搞大了。这应验了太十三31~32芥菜种的比喻，矮小的菜成了高大的树，就像高塔一样。

在别迦摩的召会中，有两件事在主面前是邪恶的，第一是巴兰的教训（启二14）。巴兰是一个外邦的申言者，他教导摩押王巴勒，使神的百姓犯淫乱且拜偶像（民二二4~6，二五1~3）。康士坦丁进到基督教的时候，就开始有异教申言者的教训，也就是异教的教训。这造成召会与世界联合，并且敬拜偶像，犯了属灵的淫乱。对主来说，这乃是邪恶的。

别迦摩第二件邪恶的事是尼哥拉党的教训（启二15）。在最初阶段，在以弗所的召会里，只有尼哥拉党的行为、活动（6），还没有尼哥拉党的教训。然而，到了召会的第三个时期，尼哥拉党的行为已经成了尼哥拉党的教训。我们若透彻研读历史，就能领悟，尼哥拉党的教训乃是圣品阶级与平信徒制度的教训，也就是宗教阶级制度─“圣职等次”─的教训。“尼哥拉党”原文的意思是“征服平民”。所谓的圣品阶级，宗教阶级制度，征服了召会中其他的人。

古时以色列百姓被救出埃及之后，神宣告他们乃是祭司的国度（出十九6）。然而，由于以色列百姓的失败，在西乃山下拜了金牛犊，于是十二支派中只有一个支派成为祭司。神原初命定以色列全国作祭司的国度，但由于那次的失败，只有一个支派成为祭司。这些祭司成了神和以色列人之间的居间阶级。这成了犹太教祭司职分的系统。然而，新约清楚地告诉我们，所有的信徒都是神的祭司（彼前二5，9，启一6）。凡被基督之血赎回的一切真信徒，都是祭司。信徒与神之间没有居间阶级。所有的信徒都在同一阶层上，有同样的地位，在同一个阶级。没有圣品阶级，没有平信徒，没有宗教阶级制度，也没有居间阶级。

然而，在使徒时代末期，有些人兴起成为尼哥拉党。给以弗所的信上说，那里的召会恨恶尼哥拉党的行为（二6）。那时候虽然已经开始有那些作法，却还没有形成教训，但是到了召会的第三个时期，那些行为已经成了教训。召会的历史完全应验了这事。康士坦丁将基督教定为国教以后，成千上万未重生的人，被浸入基督教成为会员。他们没有得重生，没有神的生命。他们没有圣灵，不是基督身体的活肢体。所以，他们不知道如何尽功用，他们也不会尽功用。因此，有些人开始教导说，某些人应当受训练成为圣品阶级。小部分人受训练成为祭司，就是圣品阶级，大部分挂名的基督徒顾到他们属世的生活。这样就产生了居间的圣品阶级。这在主眼中是非常邪恶的事，我们必须胜过它。

今天我们必须恢复普遍的祭司职任。每一位基督徒必须是尽功用的肢体，是事奉的祭司。在召会里，不可以有阶级，或者我们可以说，必须只有一个阶级─不是圣职人员或平信徒，乃是弟兄。今天有些人说到“非专业牧师”或“非专业传道人”这样的辞。然而，我们既不是神职人员，也不是平信徒。我们乃是祭司和肢体。我们都是基督身体的肢体，我们也都是神的祭司。

在给别迦摩召会的信中，主应许将隐藏的吗哪赐给得胜者（启二17）。这符合马太十三章的比喻。“别迦摩”是坚固的高塔，就像太十三31~32的大树，一切都显露出来，为着对外展示。然而，按原则说，宝贵的东西乃是隐藏的（44）。在这个时代，基督乃是隐藏的吗哪。所以，我们必须是隐藏的召会。我们必须学习隐藏，不显露。我们不该以属世的方式宣传自己，这样作乃是与世界联婚，犯了属灵的淫乱，不但拜偶像，并且也成了偶像。我们必须学习隐藏。基督在这个时代既是隐藏的，我们作为祂的身体也必须是隐藏的；这样，我们就会享受祂作隐藏的吗哪。

我们越隐藏，就越经历基督作隐密的那一位，也越经历白石（启二17）。启示录中的“白”表征蒙主称义、称许并悦纳（三4~5，18）。我们不该想要被人接受或赞赏，我们不可害怕遭受批评或逼迫。我们乃该竭力得隐密之主的称义与悦纳。当我们成为隐藏的人，我们就感觉到主隐密的称许。

白石上有主赐的名字，这名字只有我们和主认识，此外没有人认识，因为这名是个秘密。我们需要对基督有秘密、隐藏的经历，这样我们与基督之间就有秘密存在。当整个基督教与世界联婚，已经成了大树、高塔时，我们必须隐藏，从大树、高塔、属灵的淫乱、以及拜偶像这些事隐藏起来。