罗马天主教一词，乃指改教（Reformation）以来，那些原来在所谓的大公教会中，支持教皇制度，而与更正教划清界线者。他们将支持改革的基督徒驱离教会，甚至加以定罪。教会的历史给我们看见，圣经中起初所记载的，乃是教会在各地出现，如：耶路撒冷的教会，安提阿的教会等。后来因着教阶制度，加上罗马帝国的接纳，教会就变质成为所谓的罗马大公教会（Roman Catholic Church）。到了十六世纪，路德等人，因着大公教会的偏离圣经正确信仰，强调行善赚取救恩，甚至贩卖赎罪券等堕落情形，就提出改革的建议，盼望能在教会中进行改革。但是于一五二九年的斯拜耳会议中（The Diet of Speyer），罗马大公教会的大多数与会者，决定不再有宗教改革的运动。但路德等人提出抗议（原文为Protestatio），此为后来更正教（Protestant Church）名称之由来。到了天特会议（Council of Trent,1545~1563）之后，罗马大公教会将教会的改革者─更正教会定为异端。从此以后，罗马大公教会，亦即罗马天主教，和更正教就正式分道扬镳。

天主教的神学系统主要是由初世纪以来历代的神学家，各次的大公会议，以及教皇权威所制定。天主教神学是一种不断演变的宗教系统，在其对基督徒信仰的领会上不断的发展。天主教根据“伊格那丢的俯就论”（Ignatian principles of accommodation），和“纽曼的教义进展说”（J. H. Newman's theory of development of doctrines）来发展其神学思想。前者认为“俯就”是神对人启示的一种基本方法；意思是凡神向人启示的，都是俯就人能明白的，神宁可选择一种不完全的，却是人能明白的方法来把祂的旨意显明，也不要让祂的旨意，一直停留在纯净不杂、远在高天，却是人永远不能明白的环境，这就是“俯就”的意思^[1]。纽曼（1801~1890）以“发展”作为一模式，代替教义的不变。纽曼认识圣经资料与教会的信条并不完全同等，正如早期教会与近代教会的认识和信仰，不会是完全一致。他提供的模式，让人能明白一个概念是怎样进入人的思想、成长、发展，然后才能清晰地表达出来。不过纽氏认为，仍然需要教宗权制（Papacy）来保证教会发展的教义是神所认许的^[2]。有时神学教义的发展，甚至越过圣经的事实记载。为了这种教义上的发展，例如：圣礼、蒙福的童女马利亚，以及教皇权威等教训，天主教的学者提出辩驳。他们认为这些圣经之外的教训，是新约中“事物的轨迹”（trajectory of images）；在圣经之外教义的发展，可说是新约“进展的方向”（thrust）。这些教义的演变，乃是把教会曾经拥有，却在历史中失去的真理，重新发掘出来；甚至，他们也承认某些早期教会所制定的信条是错误的，而改正之^[3]。

天主教的神学中有两种传统。其中一种多数的主流派，乃是强调神的超越性（transcendence），以及教会是一个神圣的、有托付的组织（divinely commissioned institution），是一个直立的教会（vertical church）。这种独断强制、中央集权的传统，被评论的人士标为“中世纪主义”（Medievalism）、“罗马教主义”（Romanism）、“梵谛冈主义”（Vaticanism）、“教皇权威主义”（Papalism）、“越山主义”（Ultramontanism）、“耶稣会主义”（Jesuitism）和“新经院主义”（Neo-Scholasticism）等。另一支少数的改革派，则强调神的内住性（immanence），以及教会是一种社团（community），一种平面的教会（horizontal church）。改革的天主教孕育出不同的运动，如“加利亚主义”（Gallicanism）、“杨森主义”（Jansenism）、“自由派天主教”（liberal Catholicism），和“现代主义”（Modernism）等。在第二次梵谛冈大会（Vatican Council II, 1962~1965）时，教皇若望二十三世正式宣告：“古老教训的实体是一种情形，但它所表达的方式是另一种情形。”借此帮助，就使天主教中的这两种传统结合为一。从那时起，现代罗马天主教的特征就需要传统的大公教义来描绘之^[4]。

天主教神学的内容涵盖了传统的神学论题，如：神论、基督论、人论、救恩论等等。但在这些基本论题之外，由于历代主流派的影响，强调神的超越性，认为罪人与神之间有不可跨越的鸿沟，人要得救必须借着诸般的媒介，作为其中间的桥梁，再加上其教义发展的理论，就在基本神学论题之外，发展出“教会”、“教皇权柄”，和“圣礼”等特殊的神学教义。

在罗马天主教的神学中，其最独特的点，就是关于“教会”的论点。天主教强调教会在救恩中，担任中保的角色。圣品阶级经由圣礼，将神的生命传递给信徒。信徒必须服从神职人员。教会有绝对的权柄，因为基督将权柄赐给彼得，教会是借彼得建立起来。而教皇乃是彼得的继承人。在第二次梵谛冈大会之前，天主教教导，罗马大公教会拥有使徒的教阶（apostolic hierarchy），和彼得的宗座（Petrine primacy），这就确保教会由基督所建立的永久性。其他所谓的教会都不是教会，因为他们缺少罗马大公教会所拥有的四项特征：合一、神圣、大公、使徒这四种特征。这种教导认为，“教会”是一种有教阶制度的组织（hierarchical institution）^[5]。

但是从圣经的启示来看，圣经中从未告诉我们“教会”是一种人群的阶级组织。首先“教会”一词原文为“艾克利西亚”（ekklesia），其意义乃是指呼召出来的会众，因此可以译为“召会”。召会不是宗教的社团，乃是神从世界里呼召并拯救的会众。

关于召会的启示，首先是主亲自向祂的使徒所启示的。太十六15~20给我们看见，关于召会的几个点，第一，主说“我要把我的教会建造在这磐石上”，这给我们看见，宇宙中独一的召会。以弗所一章给我们看见，召会是基督的身体（23）。基督只有一个身体，这身体在宇宙中是独一的。弗二15说，基督把犹太信徒和外邦信徒在祂自己里创造成一个新人，就是召会。因此召会这新人乃是宇宙的，也是独一的。所以，召会在宇宙中是独一的，是为着主独一的见证。太十六18里“我的教会”这话指明召会是属于主的，不是属于任何人事物。她是独一，“大公”的，但不是“罗马”的，也不是使徒的。

接着太十六18继续说，主要把祂的召会建造在这磐石上。天主教以为彼得是那个磐石，是主建造召会的宗座。但彼得并不是那磐石，他不过是石头，是建造的材料而已。依据上下文，我们可以看见，磐石乃指使徒们从神所领受关于基督的启示。马太十六章告诉我们，父神向使徒启示这位耶稣是基督，是活神的儿子（16~17），这说出主的身位和工作。祂是活神的儿子，这是主神圣的身位，祂是神圣三一的第二者。主是基督，指明祂的使命，为神所膏，经过钉死、复活、升天和再临，为着完成神永远的定旨。召会乃是建造在这神圣启示之上，而不是建造在彼得的宗座上。

在书信中，使徒保罗给我们看见，召会是基督的身体（弗一23），召会是一个新人、神的国、神的家、神在灵里的居所（弗二15~22），召会是基督的奥秘（弗三4~6），是神的丰满（三19），召会是基督的妻子（弗五23~32），召会还是神的战士（弗六10~20）。从这些点我们可以看见，召会乃是神与人联结的生机体，她不是一种教阶的组织。这神圣属人的生机体，乃是神永远经纶的终极目标。这与天主教所说的“教会”，真有天壤之别！

关于阶级制度的错误，于本期“神圣经纶启示的起源发展及高峰”一文中，已有陈述，请读者们参看之。

天主教神学中另一个特殊的教义，就是教皇的权柄。在第一次梵谛冈会议（1869~1870）中，通过“天主教信仰的教义宪章”（Dogmatic Constitution on the Catholic Faith）。宪章中宣告，为了维护教会的合一，基督在使徒之上设立了彼得，以维护合一。其文告又宣称，教皇是基督在地上的代表，并且强调教皇在教会之上的权威，任何人若是争辩这信念都要受咒诅^[6]。

第一次梵谛冈会议进一步强调，所有的人都得服从教皇无误论的信条，人若离开这信条，就失去信仰和救恩。而教皇无误论的定义如下：“当罗马教皇坐在法座（ex cathedra）上说话，他正在执行对所有基督徒的牧养与治疗之责。他可根据自己至高无上的使徒权威，来界定普世教会所坚守的信仰与道德信条，借着有福之彼得所应许的帮助，他是无误的，这是神圣的救赎主赋与教会的，以界定信仰与道德信条。” ^[7]到了第二次梵谛冈会议，天主教这种教皇无误论更为变本加厉，甚至通过教友要服从教皇的教训，即使教皇在非正式场合说的话，也要服从。

圣经给我们看见使徒们是神赐给召会的恩赐（弗四11），他们接受神的启示，传扬福音，建立召会，并且牧养所建立的召会。但他们不是召会的头，基督才是召会的头。使徒是基督的管家、是奴仆，是为着服事召会的，不是作主辖管召会。在使徒们中间的带领也不是一定的，有时是彼得，有时是雅各，这是视使徒的属灵情形而定（加一19，徒二一18）。当彼得有错时，保罗也当面责备，指出他的错来（加二11~14）。这有力的证明彼得并没有一直是召会中最领头的人。这也含示召会中的领头并不是组织的、永久的；乃是属灵的，并且是依照领头人属灵的情形而更动的。这事有力的驳斥天主教的断定，认为在召会的行政上，彼得是基督唯一的继承者^[8]。此外，圣经也给我们看见，彼得承认保罗的启示，是高超的（参看彼后三15~16）；他虽然受过保罗的责备，但他勇于认错，并且乐意推荐保罗。在圣经的记载中，也给我们看见彼得的软弱，错误的言行等。他不是一个无误的使徒，彼得也没有设立所谓的继承人，更没有应许要帮助教皇，使教皇没有谬误。反之圣经给我们看见，我们都是罪人，是“嘴唇不洁，心意不洁，都是失败，都是污秽”的人。教皇不过是人，也有常人的软弱、失败、不洁、野心……怎么可能他一在彼得的法座上，就不会有错误呢？这种错谬的教训，若不是没有认识人自己真实的光景，就是否认神圣言的启示。

圣事原理（Sacramental Principle）是天主教神学中另一突出特点。这是在中世纪由经院派学者所推动，并在后来的天特会议中所制定的。罗马天主教看“圣礼”是传递恩典给信徒的媒介。近代天主教神学则认为“圣礼”是信心的象征，它的功用是在于领受圣礼之人的信心和真挚^[9]。天主教对“圣礼”的定义为：“耶稣基督所建立，施予恩典的外在标志。”圣礼有三方面的含义：第一，它是一种外在的象征，是一种可感受的记号。第二，它是接受恩典，并将恩典实化给人。第三，它是耶稣基督所建立的^[10]。罗马天主教有七种圣礼：洗礼（Baptism），坚信礼（Confirmation），圣体圣事（Eucharist），忏悔圣事（Penance），病人敷油礼（Anointing the Sick），神品圣事（Orders），婚配圣事（Marriage）。

从圣经来看，人领受恩典并不是借着所谓的“圣礼”。首先，圣经向我们启示，恩典不是神给人物质的祝福，或是白白的恩赐；恩典乃是耶稣基督自己。约一17说，恩典是借着耶稣基督来的。当主来到地上时，祂是神的具体化身，祂的言行举止将神带给人，使人接受神作恩典。使徒保罗说，他为神劳苦，不是凭着自己，乃是神的恩与他同在（林前十五10）。保罗在加拉太书也给我们看见：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（二20）这两处经节摆在一起，我们可以看见一个奇妙的启示：在一处经文，保罗说到“不是我，乃是神的恩”（林前十五10）；另一处经文他说：“不再是我，乃是基督。”（加二20）由此可见神的恩就是基督，祂今天是在人里面，那位“是灵的基督”（the Pneumatic Christ）。这位成肉体的耶稣，经过死而复活，成为赐生命的灵（林前十五45下）。今天，祂在所有相信祂的人里面，作他们的生命和生命的供应。我们若要享受基督作恩典，就必须挑旺神所赐的恩赐─能力、爱并清明自守的灵（提后一6~7），照着灵生活行动（罗八2），好在灵里享受主的同在（提后四22），享受主作生命的恩典。这样我们就能享受基督那追测不尽的丰富（弗三8），作够用的恩典（林后十二9）。这样我们就可以活祂，好建造教会作主的见证，成就神永远的经纶。

由此可见，接受恩典的路不是借着遵守圣礼，乃是在我们的灵中，与是灵的基督一同生活，一同行动。而天主教所定的七圣礼，其中只有受浸（洗礼）和擘饼（圣体圣事）是主所吩咐的，其他的五种都找不到圣经的根据。并且从神经纶的观点看，受浸不是入教仪式，擘饼也不是教会礼仪。

天主教认为：“洗礼是一圣事，人借此从原罪及个人的过犯得释放，成为基督及祂教会的一员。”天特会议认定，圣洗是得救的必须仪式，并能借此产生救恩^[11]。但主的话是说：“信而受浸的必然得救；不信的必被定罪。”（可十六16）相信乃是接受主耶稣作救主（约一12），这不仅是为着罪得赦免，更是为着重生（彼前一21,23），叫信的人在与三一神生机的联结里（太二八19），能成为神的儿女（约一12~13），和基督身体上的肢体（弗五30）。受浸乃是确认这个，一面凭着埋葬，借着主的死，了结旧造（罗六3~4）；另一面凭着复起，借着主的复活成为神的新造（罗六4~5）。相信和受浸是接受神完全救恩之完整步骤的两部分。受浸而不信，只是虚空的仪式；信而不受浸，只是里面得救，没有外面的确认。主在这里不是说，不信也不受浸的必被定罪；主乃是说，不信的必被定罪，这指明定罪与不信有关。相信就足以叫人得着救恩，脱离定罪。受浸是相信得救外面的确认，并不是如天主教所云，受浸是得救，产生救恩的必须仪式。

天主教关于圣餐（Eucharist，即圣体圣事）主要有两方面的意义：弥撒（Mass）和变质说（Transubstantiation）。弥撒被认为是一直进行的祭，它是用来描述在整个圣餐过程中，神甫献上饼杯，犹如献上基督作祭物。因此，弥撒的仪式，乃是联于十字架上流血的祭物─基督，这两者都是为死人和活人的罪而献上的。变质说乃是相信在圣餐中的饼和酒，变成基督物质的肉与血。（关于擘饼的意义，历来众说纷纭，本刊将于日后另以专文论述。）

在圣经中，并无圣餐、弥撒等词句。圣经中有主的晚餐（林前十一20），或是主的筵席（林前十21）。主的晚餐是主耶稣在祂上十字架之前，在逾越节的晚上亲自设立的。太二六26~27记载：“耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃；这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”在路二二19，主说：“你们也应当如此行，为的是记念我。”

主筵席上的饼是个表号（symbol），象征主的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命，借此我们就成为基督奥秘的身体（林前十二27）。其上的杯是福杯（林前十16），在这杯里有神一切的福分，甚至有神自己作我们的分（诗十六5）。在亚当里，我们的分乃是神忿怒的杯（启十四10），但基督已经为我们喝了那杯（约十八11）。这杯表征基督的血，祂的血已经为我们构成了救恩的杯（诗一一六13）。我们分享这杯，就有分于基督之血的交通（林前十16）。因此我们在擘饼聚会中，吃饼喝杯，是有分基督身体的交通，并且有分于基督之血的交通。这里所着重的，乃是属灵的实际，并不是像天主教所说，我们所吃的饼和酒，化成了基督肉身的血和肉。此外，擘饼聚会也不是一种仪式，乃是我们记念主的实行，必须有属灵的实际。由此看来，天主教把圣经中许多重要的启示和实行，变形成为外面的仪文与教条。

基督徒的信仰及生活，乃是根据圣经六十六卷书。而天主教的权威，则在圣经之外，还依赖教父、大公会议，以及教皇所公告之教会传统。这标志出天主教与基督教一个根本的区别，也违反了圣经不可删、不可加的基本原则。甚至因着这种情形，历代以来，天主教就加上了许多圣经中所没有的教义。例如：教皇是彼得的继承人，教皇无误论。关于马利亚的诸般教义：她是神之母，救赎中保，无罪受孕，复活升天，同为救主，以及她是教会的母等等。告解，炼狱等错误的教导（参看本刊第一期“真理──‘到处、一直并为众人所信者’”，以及“天主教与更正教真理准则的比较”等文之论述）。虽然天主教的学者为自己辩护，说这些教义乃是圣经“隐藏之事的轨迹”、“推动的方向”。但从上述的讨论，我们可以看见这些错误的教义，并不是圣经的轨道和方向，乃是人天然的观念加上异教的思想而有的混杂。诚如主责备背道的推雅推喇教会的话，主说：“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人。”（启二20）主在这里指明，背道的教会自称是女先知。先知是带着权柄为神说话，而罗马天主教擅装由神授权、为神说话的女先知。她要求人听从她，过于听从神。天主教自己施教，使信徒听从她，过于听从神的圣言。许多人被她那些传统，甚至是异端的教训所麻醉。

太十三33记载：“祂又对他们讲个比喻说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”这里的妇人就是启示录二章的耶洗别，这两个妇人实在就是一个。主用耶洗别这名字，就叫我们想起，亚哈王的妻子──耶洗别所作过的事：她来自外邦，把异教的东西带进神子民对神的敬拜里。这就是主给推雅推喇的书信中最紧要、最中心的点。天主教所作的许多事，原则上就是把外邦的、异教的东西，混杂在神子民对神的敬拜里。她帮助人敬拜神，但并不是照着神的方法，反而是照着那些外邦异教的方法。这里所提到的“面”，是为作素祭用的（利二1），象征基督是神和人的食物。在召会中，我们享受基督，作纯诚真实的无酵饼（林前五8），不可用旧“酵”，也不可用恶毒邪恶的“酵”。天主教一面将“细面”──关于基督的教训给人；另一面又在其中加入许多的“酵”，就是异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，使神的儿女落入许多错谬的教导中，而误入歧途，失去神永远经纶的目标。

愿神借着祂的圣言，照亮祂的儿女，使我们在意主的警告，不要用我们人天然的想法来领会、谬解祂神圣的启示。求主拯救我们脱开天主教所犯的错误，而能在神纯正的话中，看见神圣启示的真义，认识神永远的定旨，就是祂永远的经纶，在神所命定的路上往前。