读经：创二18~23，约三6下，29~30，十二24，十九34，太十三3，24，林前三6，9下，启十九7，二一2，9下。

在创二21~23，夏娃被领到亚当跟前作新妇；在约三29，信徒是基督这新郎的新妇；在启示录，就是在圣经的总结，新妇再次被提起（二一2，9，二二17）。我们在本篇信息里，要来看新妇如何预备好。

圣经如何开始并如何结束，是非常一致的。圣经开始并结束于生命树（创二9，启二7，二二2，14，19），也开始并结束于涌流的河（创二10，启二二1）。圣经开始于三种宝贵的材料─金、珍珠、宝石，也结束于金、珍珠、宝石（创二11~12，启二一18~21）。圣经开始于一个园子（创二8），结束于一座城（启二一2）。这样，圣经的两端彼此对照。

圣经的开始和结束也有新妇。二者之间的不同是，开始的新妇仅仅是要来新妇的预表、表号、预像。这可比喻为一个人在来拜访你以前，先寄来她的照片。她的照片给你一个笼统的概念，知道她是谁，但当她本人来了，你就更明确的认识她。在圣经开始，有新妇的照片。在圣经末了，预备好的新妇本人来了。

在新约里，新妇乃是召会，就是基督这位宇宙男子的配偶（弗五25~32）。在创二18神说，“那人独居不好。”这是指基督（罗五14）。若没有召会，基督独居不好。基督需要召会。当我是年轻的基督徒时，人告诉我，天上有许多华厦，等着得救的罪人来住满。然而，在圣经里有更多比天上华厦有意义的事。那就是这位荣耀的基督，这位宇宙的男子，需要一个新妇。神说，基督独居不好。基督需要新妇。

神怎样为基督预备新妇？我们必须看预表。预表是图画。幼稚园里的小孩喜欢看图画书。你若告诉孩子关于狗的事，他们也许仍不知道狗是什么，但你若给他们看看狗的图片，他们立刻就有概念。

创世记二章给我们一幅新妇如何产生的图画。亚当被造以后，神看着他，并且说，“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”（18）然后神将一切牲畜、走兽和飞鸟带到亚当面前，看他叫什么。亚当看见狗，也许说，“不，这不是我的配偶。这是狗。”神将猫带到亚当面前，他也许看看自己，说，“我有两条腿，但这受造之物有四条腿。这不是我的配偶，这是猫。”这样，他给各样活物都起了名。然而，亚当没有找着什么与他相配的。这必定使亚当失望。

然后，神使亚当沉睡，打开他的肋旁，取下一条肋骨，并用那肋骨造成一个女人（21~23）。神将那女人领到亚当跟前。亚当看见那女人的时候，他似乎说，“这是我的配偶。我是男人，她是女人。”亚当和夏娃是一对配偶。新妇夏娃是从出于亚当的东西所产生的，作他的扩增。一个年轻人单身时，没有扩增，但他结了婚，就有扩增。同样的，夏娃是亚当的扩增。新妇是男人的扩增，新郎的扩增。

亚当是那人基督的预表，夏娃是作基督新妇之召会的预表（弗五25~32）。在基督教里我们听见许多信息告诉我们，我们是有罪的，基督为我们的罪死在十字架上。这是事实，但这些信息从未告诉我们，基督死在十字架上，为要产生召会。亚当预表基督，亚当的沉睡预表基督在十字架上的死。在神的经纶里，基督必须死；祂必须“沉睡”。神使基督在十字架上睡了。

一面，基督为我们的罪死在十字架上；但另一面，祂在十字架上睡了。祂睡了的时候，肋旁被扎，流出血和水来（约十九34）。血是为着洁净我们的罪（一29，来九22），水是为着分赐生命（约十二24，三14~15）。创世记二章里的夏娃没有罪，所以不需要血，只需要肋骨。然而，因着耶稣死在十字架上的时候，人被罪缠住了，就不仅需要水将生命分赐给我们，也需要血洁净我们的罪。

约翰福音陈明关于基督之死的这两面。一29说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”这是基督之死的第一面，就是要对付罪。然后十二24说，粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”基督之死的这一面与罪无关。祂死的这一面是为着产生许多子粒，以形成一个饼；这饼就是召会（林前十17）。

召会是借着分赐生命的水所产生的。这水是什么？林前十4指明，这水就是那灵。基督由裂开的磐石所预表，从其中流出活水来。那活水表征赐生命的灵（十五45下）。耶稣死在十字架上时，祂被裂开，生命水，就是赐生命的灵，流出来了。

召会是借着什么产生的？召会是借着赐生命的灵产生的。约三6说，“从那灵生的，就是灵。”同章也说，“娶新妇的，就是新郎；…祂必扩增，我必衰减。”（29~30）很少基督徒领悟，重生不仅是为着我们得救，也是为着产生召会，重生不但是为着我们再生，重生的目的也是为着产生新妇。

召会不是美国人、英国人、德国人、日本人、中国人、和波多黎各人来在一起。召会乃是基督的扩增。召会是基督的扩增，意思乃是，召会就是基督。西三10~11说，“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，唯有基督是一切，又在一切之内。”在新人里，就是在召会里，基督是一切，又在一切之内。所以，召会是基督的扩增。在召会里没有黑人或白人；唯有基督是一切，又在一切之内。

召会是基督的扩增；所以，她是基督的一部分。唯有赐生命的灵同基督的生命能使人成为基督的一部分，以产生祂的配偶，祂的扩增。这不是教训或恩赐的事，这完全是生命的事。没有任何一种教训或恩赐能产生基督的扩增。我不反对任何正确的道理，也不反对任何真实地恩赐；一切正确的道理和真实地恩赐都有其地位。然而，为着产生召会，我们唯一的需要乃是在生命里长大。

以弗所书是一卷论到召会的书，其中没有说到任何为着产生召会的教训或恩赐。以弗所书乃是说，我们众人必须在一切事上长到元首基督里面（四15）。从这一面来看，以弗所书帮助我们从教训中蒙拯救（14）。召会要成为基督的扩增，我们不需要从教训或显明的恩赐所累积的知识；我们需要长大。

在生命里长大启示于马太十三章。在这章里主耶稣告诉我们，祂来不是作教师，乃是作撒种者，将祂自己这生命的种子撒在我们里面（3~8）。这是非常有意义的。我们必须放下一种观念，以为借着累积知识，我们就能成为美妙、属灵的基督徒。我们必须在观念上有彻底的改变。主耶稣来作撒种者，祂将自己这生命的种子撒在我们里面。照着马太十三章，在这撒种以后，我们都需要长大。

马太十三章里的第一个比喻启示撒种者（3~8）。在第二个比喻里，所撒的种子长成麦子（24~30）。然后第四个比喻说到细面（33~35）。细面来自麦粒。这些麦粒适合作饼，这饼表征基督的身体（林前十17）。我们是许多肢体，却是一个身体，一个饼。

在第五、第六个比喻里，宝贝藏在田地里，以及一个商人寻到珍贵的珠子（太十三44~46）。原则上，藏在田地里的宝贝，必定包括金子以及在本质上变化过的宝石。这些变化过的东西是为着建造神居所的材料（林前三12）。这是非常有意义的。为着召会的产生，我们需要长大和变化；然后我们就能有建造。长大是为着变化，变化是为着建造。

在基督教里许多人持守错误的观念，以为教训是在生命里长大所需要的。基督教过于在意教训。撒但非常狡猾。在基要派的基督教里，撒但用死的教训遮蔽人的眼睛。教训加上教训，就像遮蔽人眼睛的层层堆积物。他们越研读神学、注释和解经，就越被蒙蔽、遮蔽并遮盖。三十多年前，我的眼睛上蒙了许多层帕子。我花了十五年多才除去一切的帕子。要在生命里长大，我们需要喂养。不管我们多么教导别人长大，长大都不会发生。教训并不帮助长大，喂养却帮助长大。我们必须帮助弟兄姊妹来吃喝。

弗四14说，“为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。”这里不是说，“为异端之风所摇荡，”乃是说，“为…教训之风所摇荡。”这教训不是虚假的教训，乃是美好、正确、合乎圣经且基要的教训。教训像风一样将人摇荡，使人离开身体，离开召会，并离开元首基督。在主的恢复里，祂释放了我们，使我们归向祂自己和祂的身体。如今在召会里我很喜乐。四十年前我被知识打岔，但赞美主，如今我得着释放并恢复！我不在意仅仅有教训；我只在意基督与召会，在意元首与身体。

恩赐的运用并不帮助我们在生命里长大。有些人认为我们需要如神医这样的恩赐，然而人得着神医，并不会帮助他在生命里长大。有些人用林前十四4说，说方言建造人。然而，我们若核对今天所实行的说方言，其中有许多是不真实的。有些人给别人按手，告诉他们要一再快速的说“赞美耶稣”，或者发出无意义的声音。实在说，这样的说方言并不帮助人长大。

灵恩派基督教是对基要派基督教的死沉所起的反应，他们所在意的主要是恩赐，尤其是说方言。三十五年前我也说方言，但关于这事，我仔细研读圣经以后，就丢弃了这实行。我用希英对照本查考，发现“方言”这辞在原文有两个字，或为glossa，指说话的器官或方言，或为dialektos，意思是“本地话”（dialect）。方言（tongues）和本地话（dialect）在徒二章四、六、八和十一节交互使用。然而，有些人借着发出无意义的声音，或一再重复同样的声音而说方言。因着他们知道这些声音不是真正的方言，他们就说，他们所说的方言，是未知的语言或天使的语言。然而，甚至最简单地语言也由好几个声音所组成。

一九三六年，我相当卷入说方言的事，但身为研读圣经的人，我无法成功的领会这事。那时候，我曾与一位在神召会里领头的人交谈，他是从美国西岸来到中国。他六十多岁，是通晓希腊文和认识圣经的学者。在我们的谈话中，他告诉我，glossa不一定是方言的意思。我就打开徒二章，指给他看，方言（tongues）和本地话（dialect）交互使用。我请他指给我看他所教训的一致性，他却不能。后来，他将他的手放在我的头上，说，“你的头脑太大了。”那样他就结束了我们的谈话。那也是我说方言的结束。

一九六三年，一种新的说方言运动，在一位圣公会牧师的带领之下，在美国西岸非常盛行。这运动在洛杉矶发行一分报纸，叫作“三一”（Trinity）。有一期首页的社论中，著者说他接触过两百位说方言的人；无一例外，这两百人都怀疑他们的说方言是否真实。因为着者百分之百赞成说方言，他仍然鼓励每个人说方言而不要怀疑。你相信彼得和其余的人，怀疑他们在五旬节那天说方言的经历吗？

我们必须看透仇敌的狡猾。我们若请语言学家分析人为说方言的录音，他会证实那是假的。不仅如此，有人说方言以后，别人也许翻方言，说，“我的子民哪，时候不多了；我必快来。”然而，晚上也许说同样的方言，却译为：“要儆醒；将有地震。”神的儿女不该这样愚昧。

一九六三年，我被一班说方言的人邀请到圣地牙哥。我在那里的时候，一位领头人转向另一位中国弟兄和我，说，“赞美主，神已赐我说华语的恩赐！”他试着用华语说一些话，然后他转向我，看我是否领会。我说，“弟兄，很抱歉。你说的，我一个字也听不懂。”然后他开始再说话，发出一些不同的声音。他又转向我，我说，“我还是什么都听不懂。”他试第三次，但另一位弟兄和我还是无法领会他所说的。我告诉他：“我说国语，这位弟兄说广东话。我们二人懂华语主要的方言。其中很多我们不会说，但我们能辨认。然而，你所说的，我们一个字也听不懂。”他所说的是人为的方言。

后来，在那次聚集的一个聚会中，一位五十几岁的美国女子站起来，并且说了所谓方言的简短句子。然后一位在美国出生，年约二十岁的年轻中国人站起来，并且用很长的翻译翻出她简短的方言。会后，我在领头人的家里作客，我问他是否认为那位年轻中国人的翻译是真实地，他说，“不，我不信那是真实的。”两年后，我在德州维口（Waco），遇见在圣地牙哥翻译的那位年轻中国人。我问他关于他所翻的方言，他承认那不是真正的翻译。我能告诉你许多这样的故事。我不是在说我不知道的事。我经过了这些事，我也知道真正的情况。

我确信今天有真实地方言，但今天许多所谓的说方言，只是人为的方言。一九六四年，我应邀在一位有物理学博士学位的弟兄家里用晚餐。他和我分享关于他如何开始说方言的见证。他说，他借着运用他的颚，并以某种方式转动舌头而说方言。然后我回应说，“弟兄，你信在五旬节那天，彼得以某种方式转动他的颚吗？”听他的见证以后，我领悟在主的怜悯之下，我所经历的比这个好得多。因为这位弟兄被他的公会以某种方式训练，他就运用他的颚，并转动他的舌头，发出他所谓方言的奇特声音。然而，没有需要这样作。我们不这样作，却能享受主的恩典，比他所享受的更多。

在主的恢复里，某些时候，并照着需要，主给了我们知识和教训，祂也给了我们某些恩赐。已往，我们有过神医，但主使我们非常清楚，在祂恢复里的基本需要，不是教训或恩赐，乃是生命。生命就是基督自己这赐生命的灵。在主的恢复里，我们需要在生命里长大。所以，你若说方言，我不反对你，我也不搅扰你；然而，我劝你不要沉迷于其中。

我们若一再研读并祷读新约，就会看见，我们基本的需要乃是耶稣基督，祂成了赐生命的灵，作我们的生命和生命的供应。在某一点上，为着某一需要，主可能允许我们有某些教训，也允许我们有某些恩赐，作为一种帮助。然而，这些都不是正常的事。正常的基督徒生活是凭基督而活的生活。“那吃我的人，也要因我活着。”（约六57下）借此基督的肢体能够产生；借此基督的身体得着建造；也借此新妇要为着新郎预备好。

创世记是以预表的方式提起新妇。然而，约翰福音和启示录提到新妇，乃是在应验上。约翰在他的著作中，从未论到恩赐或仅仅教训的事。约翰有生命的职事。他写着：“从那灵生的，就是灵；”（约三6）这指重生，乃是为着基督的扩增，为着新郎预备新妇（29）。约翰也告诉我们，基督是独一的麦粒，落在地里死了，就结出许多子粒来（十二24）。我们就是这许多子粒。我们之所以是基督的复制、继续、普及、长成和扩增，不是借着教训或恩赐，乃是借着基督作生命和生命的供应。

在启示录里，我们不是仅仅看到教训或恩赐；反之，我们看见生命。二7说，“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”十七节说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”然后三20说，“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。”不仅如此，在新耶路撒冷里也没有教训或恩赐。那里只有活水的江河，在生命河的两边长着生命树，生产十二样果子（二二1~2）。河与树成为整座城完满的供应。这是圣经里清楚地图画。

我们都必须蒙保守，对召会生活有正确的领悟。主对召会生活的恢复，完全是借着祂自己作我们的生命和生命的供应。我们绝不可被任何教训或恩赐打岔，离开基督作我们的生命和生命的供应。借着祂作我们的生命和生命的供应，我们才能作祂身体的肢体，借着祂作我们的生命和生命的供应，新妇才能为着祂的回来预备好。愿主怜悯我们。我祷告，愿我们众人都看见清楚地异象，而不仅仅对某些教训或道理有领会。召会作基督的身体，乃是基督的扩增。我们必须接受祂，我们必须吃祂，我们也必须凭祂而活。然后我们就会预备好，作为新妇为着祂的回来。