读经：出十六13~15，31，民十一7~9。

出埃及记这卷书可分为两大段落，一至十八章是一个段落，十九至四十章是一个段落。头一个段落给我们看见，神怎样拯救、带领、供应以色列人；第二个段落给我们看见，神要以色列人怎样事奉祂，建造祂的居所。简言之，头一段说到神的拯救、带领和供应，末一段说到对神的事奉，以及神居所的建造。

我们都知道，神呼召以色列人，是要以色列人事奉祂，建造祂的居所；然而，以色列人却堕落到世界里。因此，神要他们事奉神，就必须把他们从世界里拯救出来。神拯救他们之后，还得带他们走一段路，使他们能认识神，也认识自己。所以在拯救之后，还有带领。在拯救和带领中，神给他们各种样的供应，这就把以色列人带到一个地步，可以开始学习事奉神。这个段落，这个过程，也可以应用在我们身上。神拣选我们，预定我们，是要我们事奉祂。然而，我们这些人堕落到世界里，于是神来拯救我们，把我们从世界里、从罪恶中拯救出来。神拯救我们之后，也带领我们，到了一个时候，神开始训练我们事奉祂。整个以色列人所预表的事，以及神所作在他们身上的，全数是对我们的描述，和我们的经历丝毫不差。

在前面的信息里，我们看过神如何带领以色列人走旷野的路，经历吗哪、磐石流出来的活水，并与亚玛力人争战。这些重要的点完全是与基督有关，也是在基督徒身上该有的基本认识。本篇信息，我们要重温神对以色列人供应的各项目，并将其连贯起来。

神给以色列人的第一项供应，乃是逾越节的羊羔，预表基督。林前五7说，“我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。”神对祂子民的拯救和带领，以及一切的供应，都在这羊羔，也就是基督身上。新约向我们启示，基督乃是神的羔羊。在约一29，当施浸者约翰看见耶稣向他走来，就说，“看哪，神的羔羊。”到启示录末了，新天新地的新耶路撒冷城里，基督仍旧是羔羊。那里说到，新耶路撒冷是羔羊的妻（启二一9），主神全能者和羔羊是城的殿（启二一22），羔羊是城的灯（启二一23），又说到神和羔羊的宝座（启二二1，3）。这给我们看见在永世里，主耶稣还是羔羊。神把祂的子民救出来，一直带到永世，都是以羔羊为供应。如果没有羔羊就没有拯救，也没有带领。神在我们身上所作的一切工作，都是以羔羊基督为供应。

逾越节的羊羔是以色列家所察验过的，主耶稣作羔羊，也受过各样的察验。羊羔怎样被杀，预表基督怎样被杀；羊羔怎样流血，预表基督怎样流血；羊羔怎样代替以色列人，预表基督怎样代替我们。以色列人过逾越节的时候，他们用很特别的方法杀羊羔。他们把一只羊羔牵来，前面的两条腿分别绑在一条横木的两端，然后把后面的两条腿绑在一根竖木上，刚好就是一个十字架的形状。当时以色列人并不懂十字架的意思，也没有想到他们是把羊羔钉了十字架。出埃及十二章说，正月十四日杀羊羔，但在四天前就要把羊羔选出来，受察验，看看有没有瑕疵（出十二3，5~6）。若是没有瑕疵，才可以作以色列人的代替。主耶稣从进耶路撒冷到被杀，也有四天的时间，在耶路撒冷专专受犹太人及外邦人各样的察验。

在出埃及记里，逾越节的羊羔要受察验四天。在新约里，主耶稣在逾越节前六天到了伯大尼（约十二1，可十一1），次日进耶路撒冷，又回到伯大尼（约十二12，可十一11）。第三天祂又来到耶路撒冷（可十一12~15），开始受到各样的察验。祭司、经学家、法利赛人一再的给主耶稣难题，主耶稣被卖那晚，一共受了六次审问。先是受犹太人三次依律法的审问（约十八13~14，19~24，太二六57~66，二七1，路二二66~71），再是受外邦人（罗马人）三次的审问（太二七2，11~14，路二三1~11，13~25，约十八28~38），主耶稣都一一给他们答复。他们盼望在主耶稣身上找到一点错，但是他们查不出来。末了，彼拉多宣告说，“我查不出祂有什么该定罪的。”（38，十九4，6，路二三4）这一只逾越节的羊羔被鉴定过是毫无瑕疵的。所以，他们把祂钉在十字架上，才使那无辜的被杀，替他们担罪，受神的审判。乃是这一只羊羔，作为神供应我们一切的源头。

第二项供应是羊羔的血，指基督的宝血（彼前一19）。在新约里，基督的血是一件极其重大的事。我们的罪得赦免，是靠着宝血（来九22，太二六28）。我们在神面前得洗净，是靠着宝血（来九22）。我们的良心能够清洁、平安，是靠着宝血（14，十22，西一20）。我们在神面前能够圣别，得称义，是靠着宝血（来十三12，十29，罗五9）。我们每一次与神有交通，无间隔，也是靠着宝血（约壹一7）。我们每次胜过撒但的控告，更是靠着宝血（启十二11）。这血在神前为我们所说的，比亚伯的血所说的更美（来十二24）。我们每一次记念主所喝的杯，就是表征主的宝血（路二二20）。主的血在神的供应里，是非常重要的。

第三项供应是羊羔的肉。血是为着外面的，肉是为着里面的。基督的血是在神面前，在我们之外，赎我们的罪，洁净我们。基督的生命乃是基督进到我们里面，作我们的生命，成为我们的一部分。这是许多接受神救恩的人所忽略的。我们接受主耶稣，不光是接受一位客观的救主，更是接受一位主观的救主。我初信主时，是真的信了，真的得救了；但我不明白主耶稣如何才能进到我里面，祂的生命如何成为我的生命。我只知道主耶稣是神的羔羊，替我担罪、受死、流血，作了我的代替。因祂受死的缘故，我的罪得了赦免，我得了称义，得救了。多年后，我一再读圣经，读属灵书报，加上自己的经历，才慢慢清楚，我信的这位救主，不仅在十字架上替我死，在天上为我祷告，祂更进到我里面作了我的生命，成为我里面的成分。所以没有吃羊羔的肉的人，和吃过的人大有分别；没有接受基督的人，和已经接受基督的人大有分别。我们这些吃了羊羔的肉的人，今天都能说我们和别人是不同的，因为我们里面有基督的成分。

怎么知道羊羔的肉，是指主耶稣的生命呢？在约翰六章，主对犹太人说，“吃我肉…的人，就有永远的生命。”（约六54）很明显的，肉是指着主的生命。祂为我们舍了生命，又从死里复活，成为赐生命的灵（林前十五45下）。无论我们在什么地方，只要接触祂这灵，祂这灵就把祂的生命带到我们里面。这是一件非常奥秘，却又非常实际的事。这生命进到我们里面，就在我们里面起了变化。基督的生命加到我们里面，我们里面就有一个彻底的变化。

客观的宝血与主观的生命，这两样最宝贝的东西，一直供应我们，维持我们。我们所犯的罪和所受的玷污，宝血都在神面前为我们解决。然而，我们要怎样胜过自己的软弱和罪性呢？乃是主的生命在我们里面，为我们一一解决。神不是把基督这只完整的羔羊给我们，神乃是把这只羔羊杀了，流了祂的血，把祂的生命流出来，借着复活的灵进到我们里面。所以，你我不能笼统的说，我信基督是我的救主。你我还得看见基督死了，不仅流出祂的宝血，解决你我罪的问题，更是流出祂的生命，作了我们的供应。

第四项供应是无酵饼。无酵饼也是指基督的生命。主在约六35说，“我就是生命的粮。”这里的“粮”可翻作“饼”。粮和饼，在希腊文里是同一个字；意即主就是生命的饼。主为什么说这话？因为在六章，主耶稣用五饼二鱼食饱五千人，这一班人第二天又去找主耶稣。主耶稣就明明地告诉他们说，“你们找我，…乃是因吃饼得饱。”（约六26）主叫他们不要为那必坏的饼劳力，要为那存到永远生命的食物劳力（27）。主乃是生命的饼，能叫人得着永远的生命。

主又对群众说，祂的肉是可吃的（约六51）；主给他们得着的生命就是主的肉。饼和肉都是指生命。为什么肉叫作羊羔的肉，饼叫作无酵饼，二者有什么区别呢？区别在于头一次进到我们里面的，是羊羔的肉；而继续在我们里面的，是无酵饼。羊羔的肉进到我们里面，乃是经过被杀和复活。这个生命一进到我们里面，就成了我们所凭以活着的生命，由无酵饼所表征。酵在圣经中表征罪，就是败坏、腐化的东西。基督这一个饼是无酵的，因为基督的生命是无罪的。祂在你里面就让你有一个无罪的感觉，给你一个无罪的要求，无罪的念头，还给你一个无罪的能力。

从前你没有得救时，话是随便说的，不管多么污秽、虚假的话，你爱怎么说就怎么说，并且越说越开心。然而，从你接受羊羔的肉那天起，你再说污秽的话，味道就不对了。不必别人告诉你，那句话不该说，那件事不该作。你里面的生命有一个无罪的口味，给你一个无罪的要求，也给你一个无罪的念头，还给你一个无罪的能力。乃是那个口味、要求、念头和能力，作了你我的供应。这就是基督的生命，这就是无酵饼。许多人以为基督徒能过无罪的生活，能过圣别的生活，是凭人工努力作出来的。他们不明白，这一切乃是基督的生命在我们里面作了无罪的动力。你越活在基督的生命里，你里面无罪的口味就越强。

基督是接触不得的，一接触祂，无罪的要求就来了。羊羔的肉一吃进来，定规产生无酵的功用。基督的生命会给你一个无罪的要求，也就是生命的要求。所以，得救的人若沾染罪恶，会觉得痛苦。外邦人犯罪，还有罪中之乐，但基督徒犯罪，就觉得苦，因为他里面有基督的生命。基督的生命变作他无罪的要求、无罪的愿望。

以色列人守除酵节，要吃无酵饼七日（出二三15）。七是一个完全的数字，七日表征一段完整的时间。吃无酵饼七日，意即从我们得救那天起，一直到我们见主面，都要过无酵的生活。天天对付罪，天天享受主，天天快乐，天天安息，一点不要作工，一点不要人工。以色列人守除酵节，从头一天就要把酵从各家中除去；凡吃有酵之物的人，就要从以色列人中剪除（十二15）。剪除就是失去交通。林前五章也说要把恶人从召会中挪开（林前五13），是因为不能容让罪。所以，我们的生活不能不除酵，不能容让罪。从吃羊羔的肉开始，就要过无酵节，把一切的罪除去。以色列人在除酵节的头一日和第七日，除了预备各人所要吃的以外，无论何工都不可作（出十二16）。这意思是在有分于神救恩的事上，只有吃和享受有地位，任何人的工作都没有地位（参罗三20）。什么时候我们凭自己的行为劳苦，我们就失去交通，就不认识恩典。

撒该一接受主，马上对主说，“我若讹诈了谁，就还他四倍。”（路十九8）这就是过除酵的生活。徒十九章里那些住在以弗所已经信的，有人把各样行巫术的书籍都拿出去烧毁了（徒十九17~19），这也是除酵，除罪。这个除酵、除罪，乃是无酵饼所表征的，也就是从无罪的生命来的；是基督无罪的生命，在我们里面所发生的作用。

第五项供应是苦菜；苦菜也是基督生命的故事。苦菜是随着无酵饼的，主的生命在我们里面，一面不断给我们无罪的口味，无罪的愿望；另一面不断给我们苦的口味。你稍微岔出去一点，祂就叫你不平安，你里面就觉得苦。这一个苦味能帮助你过无罪的生活。所以，逾越节那晚，神要以色列人用无酵饼和苦菜，配着羊羔的肉吃（出十二8）。羊羔的肉、无酵饼和苦菜，这三样吃进人的里面，要一直留到永世，在永世里都还有功效。

为什么吃羊羔的肉，要配着无酵饼与苦菜同吃呢？意思是羊羔的肉是主食，无酵饼和苦菜是副食。你把羊羔的肉一吃进去，基督的生命一进到你里面，就产生两个作用，一个是无罪的作用，一个是苦的作用。从你得救开始，一直到主再来时，这个生命一直要求你无罪，给你一个无罪的愿望，给你一个无罪的能力，同时给你一个苦的感觉。什么时候你沾染罪恶，或作错事，祂的生命在你里面就叫你觉得苦，觉得不平安。除非你承认那个罪，并对付清楚，你里面才有平安。我们都有这种经历。越有苦味经历的人，就越证明他是活在主的生命里。

苦的感觉是好的，有苦的感觉是我们的保障，免得我们沾染罪恶。苦也是一个拯救，这个苦的感觉是从苦菜来的。我得救以前最喜欢玩足球。虽然玩足球并没有错，也不能说是罪，但是有一天我在足球场上正要踢球时，里面就莫名其妙的难过，于是我从球场下来，从那天起我就不踢足球了。为怎么呢？因为我里面有一个苦味。要知道，能够保守我们不沾染罪恶的，在积极方面是无罪的生命，在消极方面是苦的感觉，也就是苦菜所表征的。

第六项供应是云柱、火柱。云柱是在白天，火柱是在夜间（十三21~22）。柱子在圣经里乃指力量，就像中国人说的顶天立地、强而有力地意思。所以不是一朵云彩，也不是一朵烟火，乃是强而有力地柱子。那天以色列人脱离埃及人的手，就是云柱、火柱把他们与埃及人分开（出十四20）。神就在云柱、火柱里面，一直等到以色列人把帐幕立起来，云柱就进到帐幕里，停在帐幕上头（四十17，34~35）。今天这个云柱就是圣灵，祂在我们里面用祂的同在，一步一步引导我们。以色列人在旷野里，多半是走弯弯曲曲的路。他们的道路不是一直清楚地，他们需要一直靠云柱、火柱的引领。

关于基督徒道路的引领，乃是圣灵在我们里面，随时给我们活的引导。我们的行事、为人、生活、职业、家庭、人生以及前途，祂都带领我们。这些都不是客观的道理，乃是主观的经历。因着云柱到了夜间就不清楚，所以夜间有火柱清楚地显在以色列人眼前（十三21~22）。这启示我们，除了圣灵在我们里面引导以外，还有圣经，作我们脚前的灯，路上的光（诗一一九105）。然而，不要把圣经当作字句来读。若是圣经没有主、没有圣灵在其中，不过是死的字句，并不能叫我们得帮助。

圣经乃是神的呼出。约一1说，“话与神同在，话就是神。”这表明话与神是一。因此，你不能把主从圣经里分出来，你也无法把圣经的话从主分出来。读经时若是读不出主，圣经就只是字句。读经时若有主在其中，圣经的话就活了，发出光来，你就会读出原则和教训，也会得着生命的供应。当我们里面的光景像白天，圣灵在我们里面就是云柱。当我们里面的光景糊涂得像夜间，圣经就是火柱。我们能在圣经里得着主的引导，这引导就是主自己。千万不要以为神是在主之外给我们引导，没有这回事；什么地方有主，什么地方就有引导。

你要如何知道圣灵、圣经作你的引导，全看在你里面有没有神的同在。云柱是神的化身，云柱与以色列人同在，就是神与以色列人同在，这个同在就是引导。你作一件事，有没有感觉神与你同在呢？你去一个地方，有没有感觉神与你同去呢？你去看电影时，能不能说是神带着你一起去的？若是你说，你有神作云柱带领你去看电影，我就点头说，这电影你应该看。若不是这样，这电影不可看。许多基督徒的生活没有云柱、火柱，这样的人早已失去神的同在、神的引导；他们想要作什么，就作什么。有的信徒身上有云柱、火柱，神与他的同在是强而有力地。他走路是雄壮的，他能见证神与他同在。

神的同在不仅是我们的引导，也是我们的保障和保护。以色列人被埃及人追赶时，云柱立刻转到他们后面，像一道分别的墙，立在以色列人和埃及人中间，保护他们脱离埃及人（出十四19~20）。你所以能不陷在罪里，不落到撒但的残害下，是因有云柱作你的保障。当没有仇敌时，云柱就在你前头引导；当仇敌出现时，前面的引导就转到后头作保障。许多基督徒的生活没有保障，是因他们过的是没有云柱、火柱的生活。他们走自己的路，遇到仇敌时，没有云柱、火柱作保障。我们需要看见，云柱、火柱乃是神自己作我们的引导。我们若跟随这引导，处处都会感觉神的同在。

第七项供应是红海的水。红海的水在圣经里是个极大的拯救。将以色列人从埃及分别出来的，乃是红海的水。红海的水预表基督的死，我们受浸是浸到基督的死里。基督的死把我们从世界里分别出来，就如红海的水把以色列人从埃及分别出来一样。从前我们的受浸聚会，曾挂过四个大字“与世长辞”。你受浸时是死了，葬了，从世界里出来了。人所以能脱离世界，与世界有分别，乃是借着红海的水，就是受浸的水。这水表征基督的死；过了红海之后，又都是基督作供应。

第八项供应是使苦水变甜。当以色列人来到玛拉，耶和华指示摩西把一棵树丢到苦水里，苦水就变甜了（十五25）。这棵树，这块木头，乃指基督的十字架（彼前二24）；使苦水变甜乃是十字架的功用。两千年来，许多为主受苦的殉道者，都有一个共同的基本因素，就是有十字架在他们里面。在外邦人看，基督徒的遭遇都是苦的；但基督徒接受十字架到他们的苦境里面，那个苦就变甜了。

比方，一个人刚得救，里面真是快乐，好像以色列人过了红海，在红海边赞美一样。然而，赞美之后，立刻遇到环境；有的人遇到失业，有的人遇到疾病，有的人遇到家庭的难处。这就是到了玛拉的苦水，初蒙恩的人感觉到苦了。就在这时候圣灵引导他，想到主的十字架。十字架一进到他的感觉里，痛苦的经历马上变为甜美。在人看是苦，在他看是甜。因为这棵树放进苦水里了，十字架被接受到苦的环境里了。人越逼迫他，为难他，他越经历十字架，越不感觉苦，反而越发感觉甜美。这就是使苦水变甜的供应。你蒙恩以后，若碰到苦的环境，就需要经历基督的十字架。什么时候你把基督的十字架带到你的苦境中，苦马上就变甜了。

第九项供应乃是吗哪（民十一7~9，出十六13~15，31）。吗哪有以下特点：第一，从天上降下，乃是出于天的。第二，随着露水降下。看见露水定规是在早晨，意即它是在朝气蓬勃时降下的。第三，它是很小的东西。第四，它是很细的东西。第五，它是圆物，就像珍珠或种子。第六，它是白色的。第七，它如地上的霜。它的颜色不仅像霜，也像霜一样清凉。第八，它是明亮的，像珍珠一样。第九，有蜜的味道。第十，有油的味道。第十一，像芫荽子一样。第十二，像饼一样。那天以色列人不认识这是什么，就给它起一个名字，叫作吗哪，意思是：这是什么，我们不认识。

这吗哪就是基督的象征，以上的点用到基督身上非常恰当，基督就是这样作神子民的粮食。也许你会说，已经有羊羔的肉和无酵饼作预表了，怎么吗哪也是指基督的生命？羊羔的肉指基督的生命，经过死而复活让你得着。无酵饼指基督的生命，在你里面产生无罪的作用，叫你过无罪的生活。吗哪是指基督的生命，作你走天路的粮食。以色列人四十年之久，在旷野里行走、过生活的能力，就是靠这吗哪。基督的生命给我们得着，那是被杀羊羔的肉，我们一次得着就永远得着；基督的生命给我们无罪的能力，那是无酵饼；而基督的生命天天供应我们走天路，乃是吗哪。这三者都预表基督的生命，描绘这生命三方面的意义。从生命给我们得着来说，祂是被杀羊羔的肉；从生命给我们过无罪的生活而言，祂是无酵饼；从生命天天给我们供应来看，祂乃是吗哪。

吗哪的特点，预表基督如何作了我们的供应。第一，吗哪是从天上来的，是绝对属天的；预表基督供应我们的生命，乃是从天上来的，是属天的，不是属地的。第二，吗哪是随着露水降下的。露水是在早晨出现，预表神降下来的恩典。那里有露水，那里就有吗哪；表征那里有神的恩典，那里就有基督的供应。就属灵原则说，是有了露水，才有早晨。每一次你得着基督的供应，都是早晨；你晚上十点钟得着基督的供应，那也是早晨。得着基督的供应时，你里面的光景是朝气蓬勃的，那就是你的早晨。然而，有时你虽然早起却没有遇见基督，满脸愁容，打不起精神，就像夜晚一样。什么时候你遇见基督，什么时候就有露水，不管什么时候，都是早晨。露水不光是早晨的标记，露水也能叫植物得着滋润，是很柔细地，不像暴雨那样。每当你在日常生活中得着供应时，你里面的光景就像露水降下，有朝气，得滋润。

第三，吗哪是小的，预表基督为了作我们的供应，降卑自己成为微小的。然而，祂越降卑自己成为微小的，越受我们敬拜。第四，吗哪是细的，预表基督是非常均匀、柔细地。当你摸着祂时，你感觉非常舒服。基督成为我们的享受时，祂不只是微小的，还是非常细致且均匀的。第五，吗哪是圆的。圆有永远、无始无终、无穷尽地意思；预表永远的基督成为我们的享受，虽然微小，却是永远、完全、完满、无穷尽地。第六，吗哪是白色的，预表基督是洁白的。基督作我们的供应，叫我们能过清净又纯洁的生活。第七，吗哪清凉像霜一样。霜是凉的，不像雪那样叫人冷得不舒服。这预表每次你得着基督的供应时，里面都是凉爽的。第八，吗哪明亮如珍珠。这预表基督虽然看起来又细又小又卑微，但祂明亮如珍珠。基督供应你多少，你就有多明亮。第九，吗哪有蜜的味道，预表基督是甜的。第十，吗哪的滋味好像烤的油饼，预表基督馨香的味道。蜜和油，都有滋润的力量。第十一，吗哪像芫荽子一样。芫荽是一种香菜，芫荽子就是香菜的子粒；子粒里面有生命，表征基督里面满了生命。第十二，吗哪像饼一样，表征基督是能够充饥的。以上十二点，使我们领会并明白，基督如何作我们的供应。

吗哪无声无息的降下，以色列人睡了一夜，早晨起来吗哪就在那里，这是世界上没有过的东西。它是那样方便，虽是特别，却又很平常。每一次基督的生命作我们的供应时，都是这种感觉。基督徒宝贝的经历，就是常常在你需要时，很自然的就得着基督的供应。虽然得着供应时，觉得很惊奇，但这个供应却是那样平常。虽然是平常，却又非常特别。所以，我们常反应说，“这是怎么一回事？”就像以色列人看到吗哪时所说的：“这是什么？”（出十六15。）现在我们知道了，这就是基督；是基督在我们灵里，时时作我们的供应。以色列人四十年之久，天天靠吗哪过生活（35）。我们在地上行走时，每一天也都该靠基督的供应过生活。

第十项供应是磐石流出来的活水。林前十章说得很清楚，磐石就是基督（林前十4）。磐石原是比干地还要干的，竟然能流出活水，解人干渴，这是人所不能信的。然而，确实有活水从基督流出来，这活水就是生命的灵。主耶稣说，“信入我的人，…从他腹中要流出活水的江河来。”（约七38）这活水不只能供应我们，还能供应别人。以色列人所喝流自裂开磐石的活水（出十七6），预表从基督流出来的活水。这给我们看见，我们里面得着解渴，得着力量，都是出自基督的供应。我们都经历过圣灵在我们里面成为活水，解我们的干渴。这活水是从裂开的磐石流出来的。磐石裂开乃指基督经过十字架的死。我们要享受这活水，不只信基督为我们死，还得与祂一同经历十字架的死。凡与基督一同经历十字架之死的人，不只能得到活水的供应，还能流出活水供应别人。凡接受基督十字架之死被破碎的人，里面就能流出活水供应别人。从他所流出去的，就是基督生命的灵，能解人的干渴。

第十一项供应是在以色列人与亚玛力人争战之事上两面的供应。当以色列人有了相当经历时，亚玛力人就来搅扰他们（出十七8）。亚玛力人是以扫的后裔（创三六12），以色列人是雅各的后裔（三二28）。以扫和雅各是双胞胎兄弟。雅各是神所拣选的，是神所要的，以扫是神所不要的（玛一2~3）。以扫是长子，雅各是次子（创二五25~26）。在圣经里，长子表征在亚当里的人，次子表征在基督里的人。亚玛力人是亚当的后裔，是属肉体的；以色列人是雅各的后裔，是属基督的。亚玛力人和以色列人争战，预表肉体和灵相争，意即我们里面属乎亚当的和属乎基督的相争。每一个得救的人里面都有两部分，一部分是属乎亚当的，一部分是属乎基督的。属亚当的就是我们的肉体，属基督的就是我们里面的灵。从肉体说我们是亚玛力人，从灵说我们是以色列人。今天亚玛力人在我们里面，以色列人也在我们里面。与亚玛力人的争战，就是加五17所说的：“肉体…抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对。”

我们跟随主到了一个时候，就会发现我们的肉体是我们的难处和搅扰。亚玛力这名字的意思是好战。我们的肉体是好战的，常常抢夺、破坏、搅扰我们。我们明明要跟随主，想讨主喜悦，并享受基督作我们的供应，但我们的肉体常来搅扰我们。以色列人遇到亚玛力人的难处，神为他们预备了两个人，一个是摩西，一个是约书亚。摩西在山上祷告，约书亚在山下与他们同在，为他们争战（出十七8~16）。摩西在山上祷告，预表基督在天上为我们代求（罗八34下，来七25）；约书亚在山下与以色列人同在，预表圣灵与我们同在。约翰十四章给我们看见，圣灵就是基督（约十四16~17）。摩西预表天上的基督，约书亚预表在我们里面的基督，也就是我们所说内住的基督。

一面来说，基督已经升天，另一面，祂又内住在我们里面。这两面的基督就是我们的供应，使我们胜过肉体。有经历的人都知道，对付肉体的能力，不是出乎我们自己，乃是在于天上的基督为我们代求，以及内住的基督为我们争战。使我们有生命力量的是基督，使我们过圣别生活的也是基督，使我们天天得着维持的是基督，能为我们对付肉体的还是基督。当我们活在基督里，与基督交通时，我们就有基督的同在；乃是这同在的基督为我们对付肉体。

以色列人从出埃及起，直到他们胜过亚玛力人，神所给他们的拯救和带领，全是以基督为供应。这启示羊羔是我们的拯救者，羊羔的血在神面前遮盖我们的罪，羊羔的肉进到我们里面，作我们的生命；这生命使我们有无罪的口味、无罪的愿望，有能力过无罪的生活。基督的生命在我们里面也是苦菜，使我们对罪有苦的感觉。云柱、火柱也是基督自己。云柱是圣灵，火柱是圣经；圣灵和圣经都是基督的彰显。红海的水是基督的死，叫我们与世界分开。苦水变甜是十字架的果效；艰难的环境，一切的逼迫、困苦都因着基督的十字架，变为甘甜。吗哪是基督作我们天天生命的供应。磐石流出来的活水，是基督从祂自己里面流出祂生命的灵，解我们的干渴。基督升天和内住的两面，乃是由摩西和约书亚所预表的；摩西预表升天的基督，约书亚预表内住的基督。这两面的供应，使我们胜过亚玛力人所预表的肉体。以上这一切的供应，全都是基督自己。